Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Я объясняю вам, как порождать в себе высший уровень любви и сострадания, иначе говоря, Бодхичитту. Развить в своем сознании драгоценную устремленность к состоянию Будды ради блага всех живущих нелегко. Это займет время. Но зато когда в вашем сознании появится Бодхичитта, то это будет означать, что вы обрели одну из самых больших драгоценостей, которые есть в этом мире, и что достигли одной из высочайших реализаций, которые только возможны в этом мире. Если в пространстве передо мной проявилось бы божество и предложило одарить меня каким-то сиддхи по моему выбору — ясновидением, умением летать по небу, сиддхи туммо, реализацией в 6-ти Йогах Наропы, либо сиддхи Бодхичитты, — то я ответил бы, что совершенно точно хотел бы иметь реализацию Бодхичитты, чем всё остальное вместе взятое, ибо Учение о Бодхичитте — это сердце махаяны. Бодхичитта является корнем счастья не только вашего собственного, но и всех живых существ. Мы высоко почитаем Будду Шакьямуни. И Иисуса Христоса — тоже. За что? Вовсе не за то, что Будда и Иисус проявили свои необычные способности — летать, ходить по воде, исцелять больных и т. п. Самое главное в них — это беспредельная доброта и любовь ко всем. Они любили других больше, чем себя. И это было свойственно им не иногда, а постоянно — таково было качественное состояние их сознания. Вот если у вас зародится Бодхичитта, то ваше страдание день ото дня будет всё уменьшаться и в конце концов исчезнет, а если вы даже станете уверять, что не хотите себе никакого

счастья, то счастье всё равно будет преследовать вас, подобно тому, как ваша тень неизменно следует за вами, когда вы движетесь в направлении солнца. Подумайте об этом. Это раскроет ваш ум.

Итак, в будущем, если вы станете заниматься медитацией, то медитируйте ради того, чтобы породить в себе Бодхичитту. Тогда ваша медитация будет действительно махаянской. В противном случае это окажется просто сидением в медитативной позе. Напомню в связи с этим историю об одном тибетце, который не знал, как практиковать Дхарму.

Он очень много слышал о Дхарме, но не знал, как её практиковать. Однажды он задумался над вопросом — что же такое практика Дхармы? И решил: наверное, практика Дхармы — это простирания. Приступил к простираниям и сделал тысячи и тысяи простираний. Однажды в селение, где жил этот человек, спустился Мастер традиции Кадампа, медитировавший в горах. Тот человек обратился к нему с вопросом: “Я каждый день делаю тысячи простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Делать простирания — хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.” Человек, хотевший практиковать Дхарму, задумался опять: “Что бы это означало — практика Дхармы? Наверное, это начитывание мантр.” И стал начитывать мантры. Однажды снова пришел тот самый Мастер, и человек опять обратился к нему: “Учитель, я в последнее время читаю очень много мантр, особенно тайных. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Чтение мантр — это, конечно, хорошо, но было бы лучше, если бы ты занимался практикой Дхармы.” И снова удалился в горы. “Что же такое практика Дхармы?” — стал недоумевать человек, хотевший практиковать Дхарму. “О, наверное, это медитация!” — осенило его на этот раз. И он сел медитировать. Когда к нему приходили другие люди, он всем своим видом показывал, какой он махасиддха, а в это время ум блуждал по всему миру. таким образом он “медитировал” часто. Мог сидеть по многу часов подряд неподвижно, с закрытыми глазами и при затворенных окнах. А когда окружающие люди шумели, то он говорил: “Эти глупые сансарические существа мешают мне медитировать”. И в третий раз пришел Мастер Кадампы. Снова человек этот обратился к нему. На этот раз он спрашивал: “Я могу просидеть в одной позе, не двигаясь, в течение 4 часов. Как вы оцениваете мою медитацию? “. Мастер ответил: “Занятие медитацией — это хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.”. И тогда этот человек, который давно хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делать, совершил троекратное простирание перед Мастером и попросил: “Скажи же мне, что есть практика Дхармы?”. И тогда Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы — это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я, я, я…” и стремится к счастью только в этой жизни. Что бы ты ни делал, обладая таким умом, всё это не будет практикой Дхармы — ни простирания, ни начитывание мантр, ни медитация. Всё это будет мирской Дхармой.

Существует 3 уровня практики Дхармы, соответствующие трем уровням мотивации:

1 уровень — начальный: это стремление достичь счастья в будущей жизни. С этим стремлением и пониманием, что эта жизнь коротка и проходит как сон, а будущее существование неизмеримо длинее этой жизни — нескончаемые миллионы миллионов будущих жизней, — вы делаете простирания, начитываете мантры, занимаетесь медитацией. Оглянитесь на свое прошлое: вся ваша жизнь заключается сейчас в каком-то одном воспоминании о мимолетном счастье — не более того. Как вы стремились к счастью, каких трудов вам стоили эти поиски счастья! И ради чего? Ради этого — одного-единственного воспоминания, озаряющего вашу жизнь? Если вы вновь будете делать всё то же самое, что и прежде, то жизнь пройдет впустую. Если по-настоящему осознаете это, то скажете себе: “Я должен стараться как можно лучше прожить эту жизнь, но сверх того, должен позаботиться также о своей участи в будущей жизни, ибо нынешнее существование мимолетно исчезнет, как сон, а будущая жизнь непременно наступит, как обязательно наступит завтрашний день. Поэтому я обязан думать также и о будущей жизни. Я буду заниматься практикой Дхармы.”

2 уровень — промежуточный: это практика Дхармы, основанная на понимании, что до тех пор, пока ум находится под властью омрачений, человек всегда будет подвержен страданиям, и что даже если в будущем он обретет хорошее рождение, все равно до тех пор, пока не пресечен корень сансарической болезни, остается источник будущих страданий, это практика, устремленная к освобождению от сансары. Если вы осознаёте природу своей сансарической болезни, которая во много раз хуже самой тяжелой болезни типа туберкулеза, если понимаете, как и почему все живые существа страдают от той же самой болезни сансары, если вы признаете себя в этом смысле больным, и воспринимаете практику Дхармы как лекарство, Будду — как врача, Сангху — как помощников врача, то в этом случае даже один раз прочитанная мантра будет практикой Дхармы — на 2-м, промежуточном, уровне.

Если же без правильной мотивации, а только ради каких-то сверхспособностей вроде полетов по небу и т. п. начитать тысячи мантр — это будет пустой звук.

3 уровень — высший: это практика махаяны. Поскольку все мы являемся последователями махаяны, то должны развить в себе высший уровень мотивации в практике Дхармы. Сказанное не означает, что практики махаяны не нуждаются в 1-м и 2-м уровнях. Напротив, 1-й и 2-й уровни мотивации крайне необходимы в нашем развитии, они помогут нам сформировать высшую мотивацию. В чем заключается третий уровень мотивации? Он возникает при осознании того, что нет смысла стремиться только к своему собственному счастью, когда продолжают страдать все другие живые существа, которые к тебе невероятно добры, особенно когда были твоими матерями, ради твоего счастья жертвовавшими собственным счастьем и даже жизнью, из-за тебя накопившими негативную карму — они лгали, воровали, убивали, лишь бы их ребенок, то есть ты, был счастлив. “Если они страдают, то какой смысл в том, что я, один единственый человек, испытаю высшее блаженство?”- так думаете вы и понимаете: “Я должен стать буддой для того, чтобы принести благо всем живущим, чтобы освободить всех живых существ от страданий.

Таким образом, созревание высшей мотивации в практике Дхармы сопряжено с пониманием, что нирвана как таковая — просто нирвана — не даст вам полного потенциала для того, чтобы помогать всем живущим, и что именно состояние Будды, то есть потенциал полностью просветленного существа, предоставляет самую полную способность приносить благо живым существам.»

Такого рода Учение дал тот Мастер Кадампы молодому тибетцу, который хотел практиковать Дхарму. Не в точности такое, какое я вам излагаю, но подобное, поскольку образ мышления того тибетца несколько отличался, возможно, от вашего, современного образа мышления, и потому тот Учитель дал ему Учение в соответствии с его образом мышления. А я даю Учение в соответствии с вашим образом мышления. Но суть остается той же самой. Благодаря полученному наставлению

тот человек стал великим йогином. Все начинающие духовную практику при начальных шагах совершают ошибки. Очень важно знать свои собственные ошибки.

Кратко повторю наставление по 5 положению — об ущербности себялюбивого ума. Все ваши страдания, нежеланные для вас, проистекают из вашего себялюбивого ума, и вся дисгармония в отношениях с людьми — оттуда же, все грубые аффекты — ненависть, зависть и т. д. — оттуда же, из эгоцентрического ума. И кто мешает вам достигать реализаций в Дхарме? Почему ваше сознание не достигает духовных свершений? Главный препятствующий фактор — это также ваше себялюбие. Если некоторые люди, много лет занимающиеся практикой Дхармы, начитыванием мантр, медитацией и т. п., не имеют никаких духовных достижений, что им мешает? Дело не в кознях каких-то зловредных духов. Виной тому — их собственные эгоцентрические мысли, это себялюбие, пребыающее в сердце. Именно они мешают вам в духовном продвижении и делают вас высокомерными. Из-за них вы думаете: “Я практикую буддизм уже 10 (или 15 лет и более) лет и занимаюсь продвинутыми практиками, а вот эти глупые люди занимаются примитивными практиками. Я умный, поэтому практикую дзогчен, Тантру. Сутра предназначена для дураков.” Подобные мысли вызваны ни чем иным, как себялюбием. Эго мешает вам достичь реализаций. Когда будете медитировать в горах, вам не надо бояться ни тигров, ни львов, ни медведей, ни злых духов. Только ваше собственное эго будет мешать вам. Вам следует знать об этом. Если эго не уменьшается в результате медитации, то за 15–20 лет оно очень вырастет. Вы читаете мантры — эго растет. Занимаетесь медитацией — эго растет. Наступит момент, когда эго перерастет размеры тела, и дом станет слишком мал для него. “Я должен жить в очень большом доме”, - скажете вы себе. Но это говорит о том, что это ваше эго стало очень большим, а ваша практика Дхармы стала ядом. Дхарма сама по себе — это целебный нектар, но посредством эго она может трансформироваться в яд и усилить ваше эго. Это очень опасно. Некоторые люди хорошо информированы по тем или иным аспектам Дхармы, но имеют гипертрофированное эго, потому что не знают, как надо правильно практиковать Дхарму. Эго — это настоящий враг. Поэтому вам надо постараться уменьшить его и излечиться от эгоцентризма. Тогда придут все реализации.

Атиша говорил своим ученикам: «Взгляните на вершины гор — там не растут ни фруктовые деревья, ни сочные травы, ни прекрасные цветы. А теперь взгляните на долину у подножия гор — здесь всё цветет и благоухает. Почему на горе ничто не растет, а в долина — цветет и зеленеет, хотя дождь одинаково орошает и горную вершину, и долину внизу? Дело как раз в том, что гора высока, а долина — внизу.» И точно так же, если ваш ум станет высокомерным, подобно горе, то сколько бы ни орошал вас дождь Дхармы, в вашем сознании ни одно семя не прорастет. А если ум преисполнен смирения, как у Миларепы, как у Дромтонпы [143] , то ваши духовные достижения будут расти день ото дня. Если в будущем хотите настоящих реализаций, то следует научиться смирению. Таков мой совет. Даже если практикуете Тантру, то не афишируйте этого, а лучше говорите примерно следующее: “У меня такие низкие умственные способности, что мне больше всего подходит Ламрим, причем самый начальный уровень Ламрима.” Вот такой человек, по-настоящему скромный и смиренный практик, способен заниматься Тантрой на очень высоких уровнях. В будущем, когда появятся реализации, вы не должны их демонстрировать. Наоборот, нужно скрывать их. Не поступайте так, как это принято в современном мире, где всё что угодно возможно продемонстрировать в качестве рекламы. Если вы не станете скрывать своих достижений, то деградируете. Нужно прятать реализации, подобно тому, как закрывают от ветра пламя светильника стеклянным колпаком. Именно такой совет дают великие Мастера Кадампы, Лама Цонкапа, Его Святейшество Далай-лама. И я вам даю этот же совет. Я сам пытаюсь следовать ему, и для меня он полезен.

143

Атиша имел много учеников в Тибете, и он оставил им всё многообразие Учений, вынесенных из Индии. Но Дромтонпе, единственному, он давал только Учение о Бодхичитте и о Лочжонге. Однажды Дромтонпа спросил Учителя: “Почему Вы не даете мне тантрических наставлений, как другим, а всё только Учения по Бодхичитте и Лочжонгу?” На что Атиша отвечал: “У меня нет другого такого ученика, как ты, который был бы подходящим сосудом для получения полного Учения о Бодхичитте. Тебе и даю.” (Г.Д.Т.)

Итак, себялюбие — это основное препятствие, которое мешает вам достичь реализаций. Это врата, ведущие во все страдания, во все омрачения. Это вы также должны понять.

6 положение — преимущества ума, который заботится о других

Ум, заботящийся о других, является источником счастья — не только вашего собственного, но и множества живых существ. Это действительно семя, павшее с целебного дерева. Это зерно волшебного древа, исполняющего желания. Если вы посадите это семя в почву и оросите его водой, то когда из него вырастет дерево, не только вы избавитесь от своих страданий, но и множество других живых существ избегнут несчастий. Поэтому ваша основная практика — это порождение ума, заботящегося о других. Это лучшее богатство, которое только может у вас быть. Жизнь за жизнью такое богатство будет сопровождать вас, делая счастливыми и придавая сил. Например, человек, у которого очень сильное желание помогать другим, никогда не впадет в смятение, депрессию из-за своего собственного страдания. Альтруистический ум — это лучший помощник, способствующий быстрому достижению духовных реализаций. Сначала породите в себе это качество — стремление заботиться о других, и когда у вас уже будет очень сильно развиты забота и ответственность за других, то божество само снизойдет, чтобы даровать вам любое посвящение, любые тантрические практики, и вы станете подлинным практиком Тантры. Следовательно, лучшим методом быстрого превращения в Будду является порождение ума, заботящегося о других, а не какое-то там посвящение. Конечно, посвящение — это хорошо, но альтруистический ум, устремленный к Просветлению, это самое лучшее из духовных сокровищ. Это врата в благополучие, во всякую удачу.

И ещё одно. Как только в вашем сознании возникнет альтруистическая устремленность — забота о других, — все остальные достоинства возникнут сами собой. Главное — изменить механизм своего ума. Наш сансарический ум устроен таким образом, что негативные состояния возникают в нем спонтанно — не потому, что подобная система заложена в природе ума, а из-за некоего ментального механизма. Что это за механизм? Основная пружина — это неведение. Вы не знаете, что такое ваша личность — ваше “я”, что такое окружающие вас живые существа, из-за этого вас постоянно преследует видимость самосущего бытия вашего “я” — очень сильная привычка воспринимать отчетливо свою личность как нечто субстанциональное, истинно сущее, самосущим образом существующее. Из-за этого вы привязываетесь к своему “я”. Это и есть себялюбие. Оно диктует вам: “Я должен быть счастливым, я должен быть богатым, я должен быть известным, я, я, я…”. И в силу себялюбия проявляются спонтанно и зависть, и гнев, — всё то, что называется сансарическим умом. Если вы попытатесь остановить спонтанное появление этих негативных состояний ума, то вам не удастся пресечь этот процесс. Лучший метод для их прекращения — это понять ментальный механизм и перестроить его.