Бодхичитта и шесть парамит

Тинлей Джампа

Доброта живых существ проявляется двояким образом. Во-первых, это та доброта, которую проявили к вам живые существа в то время, когда были вашими матерями. Во-вторых, это та доброта, которую живые существа проявили по отношению к вам в то время, когда они не были вашими матерями. Когда вы медитируете о доброте второго вида, то в первую очередь думайте о доброте тех, кто помогает вам выжить, не умереть. А также памятуйте о доброте живых существ, которые помогают вам заниматься духовной практикой.

Итак, я изложил эти три положения подробно. Вы можете ещё более углубить их, когда станете медитировать, — уже сопрягая их с собственной жизнью. Что касается собственно медитации на эти положения, то вам не обязательно медитировать в формальной позе.

3.6.3. Четыре характеристики Сынов Благородной Семьи

Для людей, которые практикуют Учение Будды и, в частности, пытаются породить в себе Бодхичитту, основной практикой должно быть оказание помощи в обществе — социальная помощь. Вы никогда не должны причинять никакого вреда обществу. Люди, считающие себя последователями махаяны, должны обладать четырьмя качествами. Если

у вас отсутствуют данные четыре характеристики, то вы не являетесь детьми Благородной Семьи. А практики махаяны считаются именно детьми Благородной Семьи, ибо всё, что они делают, они стараются осуществлять ради блага всех живых существ. Детям Благородной Семьи присущи 4 характеристики, поэтому постарайтесь обрести их, чтобы вступить в эту семью практиков махаяны. Прилагайте все свои усилия к тому, чтобы они появились у вас. Если у вас не будет других качеств — не важно. Главное, чтобы вы имели эти 4 характеристики. В этом случае все остальные положительные качества придут к вам сами.

Итак, я расскажу, что это за 4 характеристики сыновей Благородной Семьи. На самом деле вам ещё рано знать о таких вещах, но сегодня я хочу рассказать вам о них.

1 характеристика: вам должно быть стыдно всё время говорить “я, я, я…”, “я — самый умный”, “я сделал то-то”, “у меня много различных посвящений”, “я высокореализованный практик” и т. п.

2 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о своих недостатках, признавать свои ошибки: “да, это моя ошибка”, “да, я ленивый”, “да, у меня ум замутненный”. Научитесь признавать свои ошибки и чувствовать радость, делая такие признания. Когда вы не скрываете совершенную ошибку, то освобождаетесь от чувства вины и поэтому испытаете радость. Многие люди пытаются скрыть правду. Иной раз они пять раз солгут, чтобы скрыть одну-единственную ложь, а затем чтобы скрыть эту пятикратную ложь, им приходится лгать уже 20 раз. Но до каких пор можно продолжать обманывать других? Самый лучший метод действия в тех случаях, когда вы совершили ошибку, это с самого начала признать эту ошибку: “Да, это моя ошибка, я глупый”. Но если вы признаетесь, что вы — глупый, то глупым от этого не станете, а наоборот, станете только мудрее.

Первый шаг к Мудрости — это осознание своих собственных недостатков и промахов. Люди, у которых есть сила признавать свои ошибки, являются мудрыми, сильными людьми. Слабые люди не способны открыто говорить о собственных недостатках. Они обвиняют во всем других людей. Такие люди говорят: “Это N виноват в случившемся, я тут ни при чем”, “Моя медитация плохая не потому, что я допустил ошибку, а потому что мой сосед кричал”. (Смех) Не надо подобным образом действовать. Если сосед кричит в то время, когда ты медитируешь, то это — как хорошая песня. Человек, который не может контролировать свой ум, сидя в горах, обвиняет всё что угодно, когда медитация идет плохо, только не себя. Запоет за окном пташка — для него это плохо. Зашумит ветер с гор — для него это плохо. Дождь пойдет — это тоже плохо. В действительности ваш ум — источник всего этого “плохого”. Если у вас есть немного Мудрости, то и песня птицы, и стук дождя по крыше, и шум ветра, — всё полезно для медитации. Во всем есть своя красота. Если наш человеческий ум знает, как должен функционировать правильно, если мы умеем правильно воспринимать происходящее, то во всём увидим красоту. И всё, что бы ни происходило, для нас будет хорошим и полезным. Зимой природе присуща своеобразная красота, и летом окружающий нас мир прекрасен. Итак, вы должны быть счастливы выявлять и признавать свои ошибки.

Один Мастер традиции Кадампа, Геше Пэм, до того как встретился с Дхармой, был бандитом. Однажды на горе он столкнулся с какой-то старухой. Она спросила его: “Кто ты такой, как тебя зовут?“ Когда он назвал свое имя, то старая женщина так испугалась, что тут же испустила дух — настолько громкая и дурная репутация была у Пэма. Пэм был этим сильно потрясен: “Я хуже дикого зверя. От одного только вида хищника люди не умирают. А она умерла от разрыва сердца, услышав моё имя. Я очень плохой человек. Нужно искать нектар Дхармы и укротить это страшное существо, которым я являюсь. С этого мгновения я прекращают заниматься разбоем.” И отправился на поиски Духовного Наставника. Он встретил великого Мастера традиции Кадампа, практиковавшего в горном уединении, получил от него наставления и стал практиковать. Совершенно прекратил прежние свои занятия и стал очень хорошим монахом. Однажды группу монахов из того монастыря, где он теперь жил, в том числе и его, пригласили провести молебен в одном доме. Поскольку он стал монахом позднее других, то сидел ниже всех. Когда хозяин стал раздавать гостям угощение, то всем накладывал очень помногу, и у Пэма мелькнула мысль: “Если он всем так щедро будет класть, то когда дойдет до меня очередь, то мне ничего не достанется”. Он тут же поймал себя на этой мысли и перевернул свою чашу. Когда наконец дошла до него очередь получить угощение, то он сказал: “Благодарю вас, я уже поел.” Хозяин удивился: “Когда же ты успел?”. Пэм признался: “Когда вы слишком щедро угощали других, то я испугался, что мне не достанется. Своим умом я уже наелся, поэтому не буду теперь есть.” Вот это и есть настоящая практика, когда человек не боится признать свои ошибки и рассказывает о них откровенно. В действительности та его ошибка стала его украшением, когда он рассказал о ней. Попытайтесь таким же образом поступать, когда в столовой слишком много людей. Я шучу.

Как бы то ни было, очень важно постоянно следить за своим умом и обнаружив какую-то свою ошибку, с радостью сообщать об этом другим. Это очень трудная практика, но — мощная. Прочитать сто миллионов раз мантру — нетрудно, но вот подобное практиковать в своей повседневной жизни — это трудно. Однако если вы будете придерживаться правильной философии, то практика нескрывания собственных ошибок будет нетрудным делом. Вы с радостью будете заниматься такой практикой. Для мудрых людей это несложно. Но чтобы поступать таким образом, действительно нужна Мудрость.

3 характеристика: вам должно быть стыдно рассказывать о недостатках других людей. Обычно вы способны видеть мельчайшие недостатки других. Иной раз, даже если человек не совершал ошибку, ваш ум может “сделать” за него ошибку — интерпретировать действие человека как ошибку. Детям Благородной Семьи должно быть стыдно

всё время говорить о других плохое. Иногда допустимо прямо говорить человеку: “Пожалуйста, не делай этого, потому что это нехорошо. Я думаю, ты совершаешь ошибку. Возможно, я не прав и это не ошибка. Не мог бы ты объяснить, почему ты так поступаешь?”.Никогда не делайте скоропалительных выводов о чем либо, не проанализировав ситуацию всесторонне. Лучше говорить о замеченных чужих ошибках в такой форме: “На мой взгляд, ты допускаешь ошибку. Может быть, я ошибаюсь. Пожалуйста, объясни мне, почему ты так делаешь.”И если это всё же ошибка, попросите совершившего эту ошибку человека не повторять её, так как это причинит вред другим. Ясно, да? Так что вам должно быть стыдно говорить о других плохое. Если вы хотите о ком-то что-то сказать плохое, то из сострадания вы должны говорить это в лицо тому человеку. Но за спиной людей надо стараться говорить о них только хорошее.

4 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о положительных качествах других людей, даже если этот человек — ваш враг, но вы видите в нем что-то положительное. В этих случаях нужно сказать примерно следующее: “Мы с ним не очень близки, но вот это качество в нем я ценю.”

Только обладая этими перечисленными четырьмя характеристиками, вы станете Детьми Благородной Семьи. Вы не можете стать Сыном (Дочерью) Благородной Семьи или практиком махаяны, утверждая: “Я — практик махаяны, я — Сын (Дочь) Благородной семьи”. Повторяя эти слова, вы не войдете в круг Благородной Семьи, или практиков махаяны. Но в том случае, если вы не разглагольствуете ни о чем подобном, а просто имеете эти 4 качества, то будете подобны металлу, который трансформируется в золото путем алхимической мутации. Вам не понадобится говорить, что вы — золото, вы и без этого станете золотом. В чем заключается алхимия, о которой идет речь? Она заключается в этих четырех характеристиках, которые чудесным способом превращают обычных эгоистичных существ в Сынов Благородной Семьи. Если вы не станете Сыном (Дочерью) Благородной Семьи, то Бодхисаттвой стать не сможете. Не став Бодхисаттвой, вы никогда не достигнете состояния Будды, даже если к вам снизойдут сотни божеств и даруют всевозможные посвящения, даже если будете практиковать высшую Йога-тантру. Я гарантирую — Буддой вы не станете таким путем. Если в поле не засеяно семя Бодхичитты, то можно вылить тонны воды и удобрений, но оно останется бесплодным. Вначале умный фермер, закупает зерно, причем самого лучшего качества, и лишь потом начинает искать удобрения. Этот пример должен показать очень многое, призван помочь вам открыть глаза, раскрыть ум.

На прошлой лекции я ошибся, признаю это: 4 положение — это “уравнивание себя с другими”, а не “ущербность себялюбия”. Я сверился с текстами. Я признал свою ошибку, и в будущем никто не скажет, что Геше Тинлэй дает неправильное Учение. Я был бы дураком, если бы не признался в этом, а стал бы утверждать, что ученики неправильно поняли меня или неправильно записали. [139]

4 положение — Уравнивание себя с другими

Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы — я и остальные живущие — будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других — это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.

139

Мы вращаемся в сансаре только потому, что мы дураки. Если бы мы были мудрыми, то никогда бы не были в сансаре. Мы, возможно, в определенном смысле умнее, чем жители регионов, удаленных от центров Дхармы, например, Центральной Африки, хотя некоторые из этих людей умнее вас: им не хватает знаний, но они добры, немногословны, правдивы — это тоже мудрость. Я не в смысле их информированности говорю, что они умны. Но несмотря на эти различия между людьми, когда Арьи смотрят со своей высоты, люди для них — как дети, такие маленькие дети, которые играют, сортируя всех по категориям — на “хороших” и “плохих”, “красивых” и “некрасивых”, “добрых” и “злых” и т. д. В этих детских играх так и проходит человеческая жизнь. (Г.Д.Т.)

В действительности теория такова: если вы будете 100 % своих трудов отдавать другим, то ваше собственное счастье само по себе придет к вам, и вам не понадобится стремиться к достижению своего собственного блага. Но для того, чтобы это произошло, — чтобы вы ощутили, что деятельность ради других приносит благо вам самому, требуется много времени. Именно поэтому вы не можете понять достоверность данной теории. Приведу также такой пример: у фермера остался только один мешок зерна, и он голоден — хочется съесть последнее зерно. Но хороший фермер удержит себя от этого, и вместо того чтобы съесть зерно, посадит его в землю и дождется урожая. Он идет на малую жертву, но в конечном счете его проблема пропитания решается. Существует очень много уровней подобной практики. Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других — это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика — это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом. Придет время, когда вы очень ясно, отчетливо поймете это Учение — всем сердцем, и тогда у вас не будет никаких трудностей с тем, чтобы полностью поменять себя на других. И вы на самом деле станете настоящим Бодхисаттвой.