Будда, боги, люди и демоны

Краснодембская Н. Г.

Влияние главных богов–покровителей распределяется по разным районам острова: Паттини «царствует» в Курунегале и ее окрестностях, Катарагама — в провинции Ува, Вишну — на юго–западном побережье, Саман — в области вокруг священной горы Шри Пада (Адамов Пик). В деревнях, почти в каждой, имеются еще другие разнообразные божества–покровители данной местности и деревни. Есть прославленные храмы, божества которых почитаются как особенно могущественные. Таким является, например, храм Катарагамы, куда стекается множество паломников, привлекаемых, в частности, зрелищем местного чуда, или чудесного спектакля, — хождением по раскаленным углям, которое без вреда для себя совершают преданнейшие адепты божества.

Распространена традиция отождествлять различные местные божества, имеющие разные имена, с каким–нибудь более известным персонажем, чаще всего божеством индуизма, хотя далеко не всегда известно, каково истинное

происхождение и значение местного божества. Часто персонажи имеют гетерогенную природу, а на протяжении веков, да и в современности все еще происходят взаимное влияние, заметная универсализация многих элементов обрядовой практики и самих воззрений, встречаются явления контаминации. Одним из вытекающих из этого положения вещей последствий является стремление у верующих и жрецов к уподоблению одних персонажей другим, менее известных и частных — общеизвестным. Иногда только научное исследование с углубленным изучением мифологии и ритуала может прояснить историю того или иного персонажа.

Но даже заимствованные образы несколько изменяются в представлениях и обрядовой практике в местной среде. Так, сингалы, почитающие Вишну, обычно отвлечены от важной идеи вишнуитского (индуистского) культа — смены его аватар (нисхождений на землю в различных обликах — рыбы, черепахи, человека–льва и пр. — для спасения мира от грозящей ему в разные эпохи гибельной опасности). Сингалы почитают его в одном определенном облике — самого Вишну и в главной для них функции — хранителя самого острова Ланки и буддийского вероучения в стране. Из эпитетов Вишну наиболее распространен здесь эпитет Нараяна. Изображают его синего цвета, в синих же одеждах, с луком и стрелой в правой руке, с цветочной гирляндой на шее. Представление об этом боге, как правило, не связывается обязательно с общей индуистской триадой Брахма + Шива + Вишну. Сингал–буддист, поклоняющийся и богам–покровителям, обычно воспринимает Вишну вне зависимости от этих двух других богов. Вишну, как правило, отождествляется с богом Упуллваном — традиционным покровителем острова Ланки, каковую функцию, как считают верующие, он получил от верховного бога — Сакры. Легенда на этот счет, содержащаяся в «Махавансе», гласит, что когда Будда возлежал на ложе в момент приближения его паринирваны (ухода из мира навеки), его окружали боги во главе с Сакрой. И Будда сказал Сакре, что в настоящий момент Виджая, сын царя Сихабаху из страны Лала, прибыл на Ланку в сопровождении семисот спутников. «На Ланке, — сказал Просветленный, — утвердится моя религия (вера), потому храни, о Владыка богов, и его — Виджаю с его спутниками, и остров Ланку». Тогда, гласит легенда, в знак почтения к Будде царь богов повелел охранять Ланку тому из богов, который цветом подобен лотосу. Полагают, Что этим богом был именно Вишну, изображаемый синим, как цветок голубого лотоса. Имя Упулван этимологически расшифровывается как «обладающий цветом синего лотоса». Отсюда — возникновение аналогии. Однако вернее думать, что тут могло произойти и наложение образов и функций некоего местного божества и известного из индуизма Вишну (хотя, возможно, между ними существовало и какое–то корневое родство). Существенно отметить, что некоторые из верующих отрицают тождество Упулвана и Вишну. Тем не менее Вишну посвящены многие храмы, он занимает почетное место в многочисленных буддийских монастырях (в Келании, Дондре, Дамбулле, Анурадхапуре, Канди и др.), где ему поклоняются прежде всего как «покровителю Ланки». Обращаются к нему также с личными просьбами, молят о своей собственной защите. Возносят молитвы и в свадебном сингальском обряде, прося о божественном благословении новобрачных — это уже можно связать с индуистским представлением о том, что Вишну и его супруга Лакшми являют собой идеальную пару супругов.

Легенды об Упулване легко переносятся и на Вишну. Тем не менее характер Упулвана можно назвать несколько более буддийским, так как об Упулване нередко говорят как о бодхисаттве. Существует, в частности, и такая история о нем: когда Будда, сидя под древом Бо, находился на пороге просветления и его одолевал Мара со своим бесчисленным войском, то все боги (даже они) в страхе бежали подальше от этого места, и только Упулван остался бесстрашен и неподвижен. Так или иначе, и как бодхисаттва и как божество, Упулван занимает очень важное место в религиозной жизни сингальского буддиста.

Существует любопытная легенда о происхождении изображения Упулвана, каким оно бытует у сингалов. В ней рассказывается, что, когда Упулвана посетило желание прибыть на Ланку, он для этого принял вид ствола кедра и в таком виде пересек морские просторы от юга Индии (все же родом оттуда!) до южного берега острова. Желая пристать к берегу в месте под названием Гирихела, он передал это свое желание одному местному капурале,

когда тот спал. Капурала собрал множество людей, все пришли на берег, выловили из воды приплывшее дерево и в торжественной процессии отнесли его в свое селение. Вслед за тем капурала задумал вырезать из ствола дерева изображение бога, однако не мог сразу найти подходящего мастера. Но однажды появился старик, который объявил, что берется за выполнение этой тонкой и священной работы. Предложение его было встречено с радостью, ему тут же огородили удобное место для работы. На утро следующего дня, к удивлению всех любопытствующих, пришедших посмотреть, как идет работа, обнаружилось, что старик исчез и при этом не видно никаких следов работы: ни стружек, ни обрубков дерева. Но каково же было изумление недоумевающей публики, когда все увидели завершенное изображение бога — прекрасное и будто живое, так великолепно оно было вырезано из дерева. И тогда все решили, что приходивший накануне старик был небесный мастер Вишвакарма, который и создал это изображение своей волшебной силой. Предание утверждает, что именно это изображение хранится и ныне в кандийском храме Махавишну.

В честь Вишну—Упулвана на Ланке выстроено множество храмов, но особенно популярен и почитаем его храм в Дондре, куда ежегодные праздники собирают многочисленных почитателей этого бога.

В XIV в. Упулван, покровитель острова, был, по всей видимости, самым популярным божеством в местной среде, о чем, в частности, можно судить по литературным произведениям того времени в жанре поэм–посланий (сандешая). Они, как правило, обращены к Упулвану, у которого просят защиты, помощи и покровительства. К нему же обращался в XV в. великий сингальский поэт Шри Рахула, который в одной из своих поэм — «Послание голубя» — дал высокопоэтическое иконографическое описание этого божества. Хотя тот же Шри Рахула в другом, самом знаменитом своем произведении («Послание майны»), избирает объектом молений иное божество — Вибхишану из храма в Келании. А в «Послании попугая» анонимного автора, обращенном к самому Шри Рахуле, великого поэта просят о ходатайстве перед богом Натхой с тем, чтобы тот защитил остров от всех болезней, опасностей и порочных верований, а также охранял царя и буддийскую веру.

Позднее славу и блеск прочих богов затмил другой бог–покровитель, имеющий три основных имени: Катарагама, Канда–кумара и Сканда. Первое из имен связано с местом и храмом, где особенно чтится это божество. Третье — имя индуистского бога войны (Сканда, он же Картикея), сына божественных родителей Шивы и Парвати, брата слоноголового бога Ганеши. С ним, соответственно, связан круг легенд, относящихся к шиваитскому циклу. В сингальской поэме «Канда–мала» («Гирлянда историй о Канде») рассказывается, в частности, как этот бог попал на Ланку.

Бог Шива однажды призвал своих сыновей — Ганешу и Сканду — и пообещал, что подарит плод манго тому, кто быстрее объедет все три мира. Сканда тут же воссел на своего золотого павлина и отправился в путешествие. Хитроумный же Ганеша решил задачу иначе: он сделал круг вокруг Шивы, льстиво заявив, что в нем самом (то есть Шиве) заключены все миры. Удовлетворенный и польщенный Шива тут же вручил награду — плод манго победителю Ганеше. Вернувшийся спустя некоторое время Сканда был так раздосадован неудачей и хитростью лукавого брата, что, не сдержав злости, влепил тому хорошую затрещину. Удар был так силен, что Ганеша опрокинулся и, неудачно упав, сломал один из своих бивней. Рассердившийся на дерзкого сына Шива отправил Сканду в мир смертных, поселив его на Ланке, в Катарагаме.

Некоторые моменты приведенной легенды, носящей, на первый взгляд, индуистский характер, по-особенному обрисовывают характер этого божества. Прежде всего заметно особое стремление «увязать» данный персонаж с индийским по происхождению богом, как–то специально объяснить его «появление» на Ланке и его «пристрастие» к этому острову. Возможно, что в этом образе слились некие местные верования и привнесенные индуистские воззрения. Важна и существенна «привязка» этого божества не только к конкретной местности, но и к конкретному храму. Момент некоторой особенности, исключительности данного персонажа проступает еще в одной своеобразной легенде.

Во время своих триумфальных походов на Восток Александр Македонский узнал, что в песках Аравийской пустыни существует источник с водой, глоток которой делает человека бессмертным. Этот источник нашел один из военачальников Александра и, опередив императора, испил из него и приобрел бессмертие. Страшась гнева великого полководца, он бежал от него и в конце концов прибыл на Ланку, на южный ее берег. И затем везде, где он ступал своей ногой в этом краю, были построены храмы в честь бога Катарагамы, в которого обратился этот дерзкий военачальник Александра Македонского по обретении бессмертия.