Буддийская логика

Тинлей Джампа

Умозаключение

В качестве синонимов «умозаключения» и «силлогизма» мы можем использовать также термин «логический вывод», заимствованный из формальной логики. Понятие логического вывода более ясно показывает особенность умозаключения как вида достоверного познания — его схематизм. О схематизме (sarupya) умозаключения пишет Дхармоттара в комментарии к ‘Ньяя—бинду’ Дхармакирти [ТПЛ Ч I, с. 85], когда разъясняет значение термина anumana (умозаключение). Rjes dpag; andmana означает ‘последующее измерение’. «Мапа значит ‘мера’, то, чем что—нибудь измеряется. Этим словом, означающим собственно орудие, которым производится измерение, обозначается источник достоверного познавания, заключающийся в схематизме (понятий). ‘Последующее измерение’ есть измерение, следующее за познанием логического признака (того объекта, который познается через умозаключение) и вслед за воспоминанием о неразрывной связи (существующей между этим признаком и объектом). Умозаключение наступает после познания в объекте (известного) качества (которое играет роль логического основания) и воспоминания о неразрывной связи между логическим

основанием и его следствием…» [ТПЛ Ч. I, с. 85]. Сказанное следует понимать так, что в буддизме умозаключение как ‘последующее измерение’ служит средством познания скрытых феноменов посредством менее скрытых или явных феноменов.

По этому своему гносеологическому и логическому значению классический трехчленный буддийский силлогизм отличается от общего типа категорического силлогизма формальной логики. Если буддийский силлогизм по своему значению есть умозаключение от менее скрытого признака или качества к более скрытому признаку или качеству, то аристотелевский силлогизм есть умозаключение от общего к частному.

Умозаключение для других

Дхармоттара в комментарии к ‘Ньяя—бинду’ Дхармакирти объясняет: «Так называемое ‘умозаключение для других’ не есть вовсе источник знания, а только известный прием выражения знания в словах. Наоборот, так называемое ‘умозаключение для себя’ есть действительно источник познания» [ТПЛ Ч II, с. 217–218]. Согласно гносеологии и логике Дхармакирти, умозаключение — это один из источников достоверного познания, а слово не является особым источником знания, а есть «лишь условное средство для сообщения своего знания другому» [ТПЛ Ч I, с. 207]. В этом отношении к слову буддийская философия, согласно Дхармоттаре, радикально отличается от всех других философских школ Индии, которые видели в слове особый, самостоятельный источник познания.

Цема (tshad—ma)

Это тибетский термин, соответствующий санскритскому термину прамана, выражает понятие о достоверном познании. Наука о достоверном познании в тибетской традиции называется «tshad—ma rig—ра» или «gtan tshigs—rig—ра», то есть знание праманы или теория доказательства. Чаще всего эта отрасль буддийской философии называется как самими буддийским философами, так и в традиции монастырского образования просто цема (tshad—ma) — это первый философский предмет, который изучают студенты первого курса философских колледжей тибетских монастырей по программе, рассчитанной на четыре с половиной года. На протяжении обучения основным текстом является "Праманаварттика" (tshad—ma rnam ‘grel — Толкование праманы) Дхармакирти. В европейской философской традиции имеется ряд дисциплин, имеющих своим предметом познание: гносеология (общая философская теория познания), эпистемология (наука о знании), логика (наука о законах мышления). Невозможно провести взаимно однозначное соответствие между одной из этих европейских наук и буддийской дисциплиной, называемой цема: историки буддийской философии усматривают в предмете цемы и гносеологическое, и эпистемологическое, и логическое содержание. В русскоязычных переводах предмет цемы принято именовать чаще логикой, и реже — гносеологией и эпистемологией. Мы признаем, что, во—первых, буддийская теория праманы, цема, не является в точном смысле слова логикой, поскольку цема по содержанию шире, чем европейская логика. Во—вторых, цема в той части, где рассматриваются логические признаки достоверного познания, и где проводится сравнительный анализ понятий, является все же не формальной, а содержательной логикой. И с учетом этих особенностей цемы, отличающих её от европейской логики, восходящей к аристотелевской формальной логике, мы называем цему, которую объяснил в ‘Праманаварттике’ Дхармакирти, буддийской логикой. В соответствии с этим и комментарий досточтимого Геше Тинлея называется «Буддийской логикой».

Цема ригтер

Знаменитый четвертый иерарх школы Сакья, Сакья Пан—дита Кунга Гьялцен написал известный трактат по гносеологии и логике — «Цема ригтер» («Сокровищница науки гносеологии и логики», тиб. tshad—ma rigs—pa’i gter). Его автокомментарий к этому тексту (тиб. tshad—ma rig—pa’i gter—gyi rang—‘grel) стал одним из важнейших текстов по буддийской логике для всех школ тибетского буддизма.

Феномен утверждения (sgrub—pa)

Признаком этого вида феномена помимо того, что для его познания нет необходимости в познании того, что противоположно объекту, указывается также, что это феномен, вообще говоря, познаваемый без помощи концепций [Цепак Ригзин, с. 62; БТКС, с. 617]. Так, все эмпирические объекты современной науки могут быть отнесены к этой категории феноменов. Но заметим, что определение феномена утверждения с использованием этого второго признака принципиально ограничивает базу феноменов утверждения. В Пра—сангике, чьим последователем является досточтимый Геше Тинлей, в определении феномена утверждения указывается именно признак его познаваемости независимо от установления того, что является его противоположностью: для познания феномена утверждения нет необходимости производить не—гацию.

Феномен отрицания (dgag—pa)

В словаре Цепака Ригзина определяется как «объект, который устанавливается через эксплицитную элиминацию объекта отрицания (dgag—bya)» [Цепак Ригзин, с. 41].

Феномен и понятие

Не следует отождествлять известное в буддийской логике различение феноменов утверждения и феноменов отрицания с известным в европейской формально—логической классификации различением положительных и отрицательных понятий. Во—первых, буддийский «феномен» и «понятие» западной логики — это не одно и то же. Во—вторых, если в буддийской логике феномен отрицания — это именно отсутствие чего—то (признаков и т. д.), то в европейской формальной логике

«понятие, в котором мыслится лишь отсутствие признаков предмета», невозможно» [Формальная логика 1977, с. 35]. По определению, «отрицательным понятием» в европейской логике является «понятие, в основном содержании которого встречается хотя бы один отрицательный признак» [Брюшинкин 1996, с. 61]. Отрицательный признак—это «признак, который говорит об отсутствии у объекта свойства или отношения» («бесхвостый», «бездетный», «нестабильный» и др.) [Брюшинкин, с. 43]. В западной логике отрицательное понятие, даже содержащее в своей формулировке отрицание («не—человек», «не—млекопитающее» и др.), не выражает отсутствия предметных характеристик, а в нем «мыслится определенное содержание, видовой признак которого выражен не непосредственно, а через отличие его от видового признака содержания другого понятия». Возьмем, например, понятие «не—млекопитающее»: «На этом примере видно, что в понятиях, которые принято называть отрицательными, мыслится не отрицание признаков соотносимого положительного понятия, а только отличие видового признака первого от видового признака второго при наличии одного и того же родового признака у обоих понятий» [там же]. Так, понятие «не—млекопитающее» относится к неопределенному классу животных, в зависимости от контекста это может быть класс позвоночных животных, не являющихся млекопитающими. То есть на самом деле «отрицательные понятия» западной логики, сформулированные в форме отрицания, имеют позитивное содержание. Тем более имеют позитивное содержание такие европейские «отрицательные понятия», как, например, автократия, которое считается в европейской логике отрицательным понятием, поскольку понятие автократии содержит такой отрицательный признак как отсутствие подлинно представительных учреждений. Но при этом оно содержит и ряд положительных признаков, таких как наличие тоталитарной системы правления и т. д.

А феномены отрицания, о которых говорит буддийская логика, — это именно отрицания в смысле констатация отсутствия и только отсутствия (чего—то) без того чтобы говорить о наличии чего—то. Хотя и в буддийской логике известно различие между утверждающими отрицаниями и неутверждающими отрицаниями, все же феномены отрицания, с которыми имеет дело буддийская логика и гносеология, это не то же самое, что отрицательные понятия, с которыми имеет дело формальная логика, восходящая к Аристотелю.

Форма (gzugs)

Согласно определению, принятому в Вайбхашике и Сау—трантике, это «то, что существует в качестве частиц» (rdul su grub ра). В отношении эмпирической реальности термин «форма» (gzugs) выражает понятие о теле, материи, материальной субстанции. Если учесть современные представления корпускулярно—волновой теории, то и любые виды волновых явлений и полей следует отнести, очевидно, также к этой категории феноменов. Поэтому, конечно, звук является в этом смысле формой. То есть буддийское понятие «форма» не сводится к визуальной воспринимаемой форме. В тибетской литературе понятие «форма» (gzugs) выражается также термином «bem—ро», означающим «материальное», «материя».

Четыре благородные истины (bden—pa bzhi; catvari satyani)

Это учение, впервые преподанное Буддой во время первого поворота Колеса Учения, представляют собой общее содержание всех направлений буддизма. В современной устной традиции, передаваемой в России досточтимым Геше Тинлеем, четыре благородные истины формулируются так: «Страдание следует познать; источник страдания — отбросить; пресечение страдания — осуществить; путь — медитировать». Это соответствует их формулировке в классической литературе ‘АбхидхармьГ: «Страдание должно быть полностью познано (parijcaya), Возникновение должно быть устранено (prahatvya), Прекращение должно быть реализовано (sak§atkartavya), Путь должен стать предметом практи—кования (bhavitavya)» [Васубандху 2006, с. 187].

Первая истина называется истиной страдания (sdug bsngal bden—pa; dukha satya). Согласно устной традиции, определение истины страдания таково: «Истина страдания — это пять загрязненных совокупностей (скандх), которые возникают из благородной истины источника страдания». Первая истина была преподана для диагностики сансары и полной идентификации её порочной природы. После узнавания ущербности сансары приходит очередь анализа и устранения истины источника — второй благородной истины (kun—‘byung bden—pa). Источником возникновения страданий являются, во—первых, омрачения (клеши): они служат причиной появления омрачений, которые, в свою очередь, ведут к страданиям. Во—вторых, к источнику относятся кармические отпечатки: они служат условием проявления омрачений. Отбрасывание источника — это процесс «полного познания» источника, являющийся, по сути, культивированием противоядия к источнику страданий. Это становится возможным после «полного познания» истины страдания и появления желания познать причины страданий и механизм функционирования сансары, способа бытия, в котором заложено страдание. Будда силою всеведения увидел, что причины страданий находятся не во внешнем мире, а коренятся внутри нас самих. Чтобы мы, обычные люди, смогли адекватно идентифицировать источник и отбросить его, Будда преподал способ исследования механизма возникновения страданий. Познание истины источника обычными людьми вначале предполагает их общее знакомство с этой истиной, когда духовный наставник объясняет, что главная причина страданий — это неведение. На этом уровне важно довести до понимания учеников, что «неведение» — не только непонимание действительного способа существования всех вещей, но и «цепляние за тот концепт существования «я» и всех феноменов, который выражает понимание, противоположное действительному положению вещей» [Геше Тинлей 2008, с. 273]. Однако абстрактного знакомства с истиной источника вовсе недостаточно, чтобы приступить к медитации по устранению источника. Необходимо гораздо более подробное и глубокое познание истины источника. В традиции Гелуг этому, как и «полному познанию» истины страдания, уделяется самое серьезное внимание — гораздо больше внимания, чем в других тибетских школах.