Буддийская практика для мирян
Шрифт:
Медитация
Когда произнесён текст последнего памятования, необходимо перейти к наиболее удобной позе со скрещенными ногами. Те, кому трудно опустить колени близко к полу, могут попробовать изображённую на рисунке позу, подложив под ягодицы жёсткую подушку или сложенное одеяло шириной от 7 до 15 см. Сидеть необходимо на достаточно мягкой поверхности, а дополнительное удобство для коленей обеспечит лежащий на полу сложенный коврик, мягкий ковёр и т. п.
Когда вы уселись и приготовились к медитации, следует поддерживать тело вертикально и в то же время расслабленно. Обратите внимание на физическое напряжение, имеющееся в вашем теле, и постарайтесь его устранить. Также до [начала] медитации необходимо обеспечить должное равновесие и удобство для тела, что может потребовать движений. Когда медитация началась, тело не должно двигаться. Одежда также не должна двигаться. Она не должна быть обтягивающей или сдавливать где-либо.
Из всех поз для медитации лучшей и наиболее устойчивой является поза лотоса. Но далеко не все люди способны сложить ноги в эту позу без должной тренировки, поэтому можно попробовать позу полулотоса, обеспечивающую столь же устойчивое положение тела. Некоторые считают наилучшей позу льва, но если всё перечисленные позы для медитации у вас не получаются, тогда можно прибегнуть к обычной позе со скрещенными ногами.
6
В позе лотоса ступни помещаются на бёдра противоположной ноги, подошвой вверх. В позе полулотоса одна ступня находится на противоположном бедре, а другая под противоположной ногой. В позе льва одна нога лежит на другой, ступня на колене или рядом с ним.
Когда ноги начинает сводить, можно попробовать следующее упражнение для расслабления трёх суставов: бедра, колена, и лодыжки. В положении стоя поднимите одну ногу на 30 см от пола, не сгибая её. Для поддержания равновесия ухватитесь рукой с другой стороны за что-нибудь твёрдое. Вращайте ступню от лодыжки, описывая максимально возможную окружность. Остальная часть ноги должна быть неподвижной. Вращайте ступню несколько раз по и против часовой стрелки. Затем поднимите ногу, чтобы она была параллельна полу и начинайте вращать ногу от колена, описывая наиболее широкую окружность. Не двигайте бедро. Измените направление вращения и выполните его несколько раз. Затем вытяните ногу и начинайте вращение всей прямой ногой в обоих направлениях, описывая ей наибольшую окружность. Повторите эти три упражнения другой ногой. Весь приведённый комплекс упражнений можно выполнять два или три раза в день, однако чрезмерное занятие им может привести к боли в суставах. Через месяц или два суставы станут более гибкими, а мышцы ног расслабленными. Так вы сможете сделать для себя доступными позы со скрещенными ногами и станете способны поддерживать их в течение долгого времени. На этом мы закончим описание положения тела при медитации.
Зафиксировав тело в нужном положении и условившись не двигаться в процессе медитации, мы переключаем своё внимание на ум. Большинство людей сталкиваются с тем, что ум быстро перескакивает с одного объекта рассмотрения на другой и поэтому нам трудно зафиксировать его на чём-либо одном. Обычно, то, что мы называем умом, в настоящий момент состоит из следующих составных частей:
Таким образом, его внимание может быть захвачено сознаниями пяти органов чувств или сознанием интеллекта, в качестве объекта которого выступает что-то из прошлого, настоящего или будущего. Кроме того, это может быть элемент dhamma, принимающий три вида состояний. Это не элемент ума, который представляет собой пассивное состояние ума во время глубокого сна. Это может быть собственно ум, тот, который действует во время глубокого сна. Ум или, точнее говоря, последовательность "умов", который воспринимает столько разнообразных данных, невозможно хорошо сконцентрировать. Даже когда "умы" не заняты обработкой информации от органов чувств, а погружены только в собственные размышления, они будут отвлекаться на слова, идеи, образы и чувства. В процессе медитации мы стараемся пресечь даже эти внутренние отвлечения, путём фиксации ума на объекте, который их не вызывает. Это подтолкнёт наши "умы" к умелым состояниям (kusaladhamma), которые способствуют концентрации и умиротворению. Последовательность "умов", озабоченных неумелыми состояниями (akusaladhamma, обычно подпитываемые внешними воздействиями через органы чувств) и загрязнённых пороками, благодаря тому, что они основываются на алчности, ненависти и неведении (lobha, dosa, moha), является несконцентрированной. Вышеперечисленные пороки ума приводят к психическим проблемам, среди которых неспособность сконцентрироваться, тупость, скука, сонливость, похоть, привязанность и отвращение. Но отсутствие пороков приводит к росту прочных умелых состояний и тем самым увеличивает ясность и усиливает концентрацию.
Поэтому, когда вы уселись в удобной позе, напомните себе, что сейчас не время размышлять о прошлом или будущем. Даже мысли о настоящем следует оставить в стороне. Настало время успокоить и сконцентрировать ум. Пора последовать дороге Будды, сделав ум твёрдым и непоколебимым. С этого момента я буду наблюдать только за объектом моей медитации…. Вдох… Выдох… Вдох…
Для буддиста, у которого нет связи с учителями, лучше всего подходят следующие два объекта медитации: Первый — это осознанность дыхания, а второй — развитие доброжелательности. Есть и множество других объектов, но два вышеприведённых используются наиболее широко и с должной степенью осторожности могут использоваться теми, у кого нет связи с учителями медитации. В этом издании я рассмотрю их лишь кратко, поскольку есть книги, описывающие эти методики более подробно.
В буддийской традиции считается, что осознанность дыхания была предметом медитации Сиддхатхи Готамы, при помощи которого он достиг Просветления. Она лучше всего подходит для достижения спокойного и сконцентрированного состояния и позволяет утихомирить беспокойный ум. Есть несколько методов его практики, но все они сходятся в том, что практикующий должен выбрать одну точку для наблюдения за процессом дыхания. Концентрация на дыхании путём наблюдения за воздухом, который входит и выходит из ноздрей или движется над верхней губой, стимулирует ясность и концентрацию ума. Исключением могут быть люди, которые ощущают напряжение головы или находят этот объект медитации слишком трудноуловимым. Для них, а также для тех, кто испытывает подобные неудобства, подойдёт концентрация на поднятии и опускании диафрагмы во время дыхания. Когда вы сели и начали медитацию, рекомендуется не изменять её объект (за исключением случаев возникновения страха или сильного влияния других пороков), но иногда, по мере изменения качества медитации в худшую или лучшую сторону, точка концентрации или даже сам объект может быть изменён в случае необходимости.
Объект медитации следует считать лекарством для излечения болезней ума (отвлечений, сонливости и др.), и по мере того, как симптомы болезни изменяются, может изменяться и объект медитации. Например, человек, практикующий осознанность дыхания, может столкнуться
Выбрав точку для наблюдения за дыханием, концентрируйте ум на ней. Вы сами можете определить, насколько успешно вам это удалось. Если ум непрерывно зафиксирован на вдохах и выдохах, не отвлекаясь на другие объекты чувств, другие части тела и отвлечённые размышления, то у вас всё нормально, потому что медитация идёт глубоко и спокойно. Если вы испытываете другие объекты чувств, например громкие или тихие шумы с улицы, но при этом концентрация ума на вдохах и выдохах не нарушается, а есть только осознанность этих объектов, немедленно возвращающаяся к дыханию при их исчезновении, без отвлечённого мышления, то концентрация является хорошей. Если ум большую часть времени сконцентрирован на дыхании, но иногда отвлекается на сознание тела (контакт в разных частях тела) и при этом не занимается отвлечёнными размышлениями, то всё не так уж плохо. Но если концентрация на вдохах и выдохах часто прерывается мыслями, образами и подобным, то впереди у вас ещё много работы. Даже если ваша медитация соответствует первому из перечисленных описаний, то следует избегать самодовольства, потому что вы находитесь лишь в начале пути. На более глубоких стадиях медитации вам обязательно потребуются консультации, поэтому следует приложить все усилия для установления надёжной связи с учителями.
Количество времени, отводимого на медитацию, будет у всех разным, в зависимости от возможностей человека, однако уделять ей менее 15–20 минут нет смысла, за исключением случаев, когда ум очень хорошо поддаётся концентрации. Очень полезным будет решение медитировать каждый день и в одно время (конечно, если вам это позволяют внешние условия, такие как работа). Будет ошибкой заниматься практикой лишь время от времени, не каждый день. Это указывает на колеблющийся ум и не приведёт к сколь-нибудь серьёзному прогрессу. Если вы приняли решение медитировать каждый день, следует также установить чёткий период времени, который вы на это отводите. Неправильно в один день посвящать занятиям 20 минут, а в другие — 5. Если ваша практика страдает от нерегулярности, это показывает слабость ума, который так и норовит придумать очередное оправдание: "сегодня слишком жарко" или "сегодня я слишком устал" и др. Лучшее время для медитации — это раннее утро, пока есть тишина, а ум и тело уже отдохнули. Если вы медитируете раз в день — то это наилучшее время. Некоторые занимаются медитацией дважды в день, отводя для неё ещё один период времени вечером. Однако в скором времени вы на собственном опыте поймёте, что медитацию затрудняет как чувство голода, так и полный желудок. В вечернее время усталость также может сказать своё слово.
Другим полезным видом медитации является развитие доброжелательности. Она ставит своей целью уничтожение состояний ума, основанных на злобе и ненависти и развитие качества любви, которая спокойна, распространима на всех и лишена собственнических составляющих. Остановимся немного на понятии "любовь". В нашем языке есть только это одно слово, которому приходится описывать большую гамму чувств, однако в Пали имеется несколько слов, описывающих три различных уровня.
На низшем находится чувство, общее для людей и животных. Это страсть, основанная на мощном и полностью эгоистическом желании приятных ощущений. Этот вид любви не принимает во внимание других существ и озабочен только удовлетворением самого себя. На Пали он называется kāma (это слово имеет более широкое значение, в которое включаются как внешние объекты, стимулирующие чувства и загрязнённая пороками чувственная стимуляция, испытываемая умом). Когда kāma полностью уничтожена, добровольное вступление в половую связь становится невозможным (как у Архатов). Kāma придаёт сексу привлекательность и она усиливается, когда "двери чувств" не охраняются. По этой причине Будда учил монахов обуздывать свои чувства (сейчас в эту практику входит, например, ограничение времени просмотра телевидения и других отвлекающих развлечений). Это позволяет уменьшить разрастание kāma и приводит к большему спокойствию ума. Второй вид любви — это sneha, сильная привязанность, которая связывает семьи. Эта любовь не является полностью эгоистичной, она скорее представляет собой привязанность как сделку, от которой сам человек и другие люди получают что-либо. Например, муж получает домашнюю еду, в то время как жена получает необходимое обеспечение для ведения домашнего хозяйства и воспитания детей. Условия этой сделки могут довольно сильно различаться. Но sneha распространяется только на тех немногих, кто вступил в эту сделку. В отличие от других видов любви, истинная доброжелательность (mettā) лишена огня страсти и уз привязанности. Она спокойна и не ищет личной выгоды. Человек, наделённый доброжелательностью, задумывается о счастье других, перед тем как думать о себе. Человеческие отношения, основанные только на первых двух видах любви не могут продлиться долго и принести столь большое благо, поскольку только mettā может распространяться на всех существ в целом, а не на какую-то определённую группу. Наши отношения с другими людьми иногда основаны на kāma, часто на sneha, временами с примесями mettā. С точки зрения влияния на медитацию, kāma препятствует ей, а mettā способствует.
Первым объектом, с которого начинается практика metta, должны быть вы сами. Дело в том, что невозможно любить других, до тех пор, пока любовь не укоренилась в собственном сердце. Пытаться распространять доброжелательность на других, не развивая её по отношению к себе, подобно бедняку, предлагающему отдать свои деньги на благо другим. Доброжелательность к себе самому означает относительное отсутствие внутренних конфликтов, наличие умиротворения внутри себя. Поэтому, первым делом в этой медитации следует [мысленно] повторить несколько раз: "Пусть я буду счастлив". Когда ум успокаивается и вы испытываете блеск доброжелательности в своём собственном сердце, пришло время распространить её на других людей. Накопив доброжелательность в своём сердце, можно представить глубоко уважаемого вами человека, и многократно пожелать ему: "Пусть он (или она) будет счастлив!". Распространив на этого человека такую же или более сильную доброжелательность, как на себя, мы переходим к человеку, с которым мы дружны, а затем к тому, к кому мы равнодушны. Только после этого следует переходить к людям, к которым вы испытываете неприязнь или ненависть. В каждом случае, эмоциональный тон, сопровождающий каждый образ, должен быть одинаковым. Переходить к следующему человеку следует только тогда, когда этот тон достиг той же интенсивности, как и при рассмотрении предыдущего. Бесполезно начинать медитацию с человека, к которому испытывается неприязнь, поскольку такая практика только увеличивает уже существующее качество — ненависть, вместо того, чтобы развивать новое — доброжелательность. Если вы начнёте с неприятного человека, то не достигните ничего кроме усталости. В этой медитации мысли о доброжелательности должны поддерживаться основанным на ней искренним чувством, если вашей целью действительно является уничтожение ненависти.