Церковь Духа Святого
Шрифт:
С другой стороны служение управления в большей степени, чем остальные служения, не может осуществляться без народа. Где имеется служение управления, там имеется народ, и обратно, где есть народ, там имеется и служение управления. Поэтому лица, имевшие служения, не могли считать себя выше остальных членов церквей и выделить себя в отдельную группу. Перечисляя вновь в ст. 29–30 лиц, облеченных особыми служениями, ап. Павел имел в виду только тех, кто внутри церкви считали себя выше других и отделяли себя так или иначе от других. Среди них нет лиц, имевших служение управления, и не могло быть их, т. к. они не могут быть без остальных членов церкви.
Мы не знаем и не узнаем, почему в I Кор. ап. Павел обозначил лиц, имевших служение управления не через их наименование, а через раскрытие их служения, которое они исполняли, но нет никакого сомнения, что они исполняли то же служение, что и «трудящиеся, предстоятели и вразумляющие» послания к Фессалоникийцам.
Служение предстоятельства не было созданием ап. Павла, имевшимся только в церквах, им основанных. Оно было делом Божьим в Церкви Божьей. Предстоятелъство имелось везде, где было Евхаристическое собрание, а следовательно, где пребывала Церковь. О предстоятелях говорил ап. Павел в послании к Римской церкви, не им основанной. Римлянам он излагал учение о деле служения так же, как Коринфянам. Перечисляя служения и харизмы, он убеждал предстоятелей предстоятельствовать с усердием «… o proistamenoj en spoudh» (12,8) [265] . Римская церковь, как Фессалоникийская, Коринфская и другие, основанные Павлом, не могла быть без предстоятелей. Кто бы ни основывал местные церкви, он должен был поставить в них предстоятелей, т. к. служение предстоятельства было абсолютно необходимо для их существования. Поэтому мы их находим не только в церквах из язычников, но и в матери всех церквей, в Иерусалиме. Дееписатель рассказывает, что Иерусалимская церковь на «апостольском соборе» избрала делегацию в Антиохию, куда вошли и Иуда и Сила «начальствующие между братьями (andraj hgoumenouj en toij adelfoij)» (Дн. 15,22). Термин «игумен» не встречается в Павловых посланиях (за исключением послания к Евреям). Это допускает предположение, что он
265
См. Н. Greeven, ор. cit. S. 33. По его мнению «spoudh» имеет почти техническое значение, обозначая «die eifrige T"atigkeit f"ur die Gemeinde».
266
См. F. B"uchsel. «hgeomai» з TWNT., В. II, S, 909–911.
267
См. Епископ Кассиан Безобразов, «Христос и первое Христианское поколение», Париж 1950, стр. 260. Cp. С. Spicq, «L'origine johannique de la conception du Christ–pretre dans 1Epitre aux Hebreux» в «Aux sources de la tradition chretienne». Melanges offerts а M. Goguel Neuchatel — Paris, 1950, р. 265–266. Вполне возможно допустить, что автор послании жил долгое время в М. Азии, но заимствовать там этот термин он вряд ли мог, т. к. у нас нет никаких сведений, что этот термин был в употреблении в малоазийских церквах. Если же «Послание к Евреям» было обращено в Рим, как предполагает Н. Strathmann, («Der Brief an diе Hebraer», Das Neue Testament Deutsch, G"otingen 1949, S. 65), то составитель послания, повидимому, считался с терминами, имеющими обращение в Римской церкви (23) Посл. Климента; V,i; !Х,4; XXXVI),2,3; LV,I. Ср. Ди. 14,12.
268
Посл. Климента, I,3; ХХI,6; «Пастырь», Видение II,2; III,9.
269
В Деяниях термин «игумен» принадлежит к числу архаических терминов. Если допускать возможность существования «Proto–Lk» (см. H. Sahlin, «Der Messias und das Gottesvolk», Uppsala 1945), то он несомненно содержался в арамейском оригинале. Лука сохранил его в приложении к Иуде и Силе наряду с термином «пресвитер». Термин «игумен» встречается и в Еванг. Луки 22,26.
270
Я оставляю открытым вопрос об авторстве Послания к Евреям. Об этом см. Еп. Кассиан, ор. cit. стр. 260.
271
Посл. Климента; V,7; IX,4; XXXVII,2,3; LV,1. Ср. Дн. 14,12.
272
Прем. Сына Сирах XXXIII,19: «hgoumenoi ekklhsiaj». О значении «hgoumenoj» см. С. Spicq, «Alexandrinismes dans Epitre aux Hebreux», Revue Biblique, 58(1951), р. 496–497.
273
Я склоняюсь к тому, как это следует из текста, что выражение «touj de poimenaj kai didaskalouj» означает две категории лиц, а не одну (см. L. Marchal, «Origine divine des eveques» в Supplement au Dictionnaire de la Bible, Т. II, р. 1324; P. Batiffol, «Etudes d'histoire et de theologie positive». Paris 1926, serie II, р. 233). Отсутствие члена при «didaskalouj» не может быть само по себе решающим доказательством в пользу последнего мнения. Отсутствие члена скорее всего может быть объяснено тем, что в функции пастырей входило учительство. Если мы допустим полную тождественность «пастырей и учителей», то мы станем перед неразрешимой проблемой, каким образом возникло служение «дидаскалов», совершенно непричастных к служению предстоятелей. Кроме того, при этом предположении мы станем еще при одном вопросе, почему ап. Павел в I Кор. 12,28 на ряду с учителями упомянул отдельно о служении управления. Как в этом случае, так и в ряде других, мы стоим перед неустойчивостью терминологии новозаветных писаний, отчасти вызванною неустойчивостью служений. Одно и то же лицо могло обладать разными харизмами, из которых одна только была главной, определяющей его служение.
274
Нет оснований различать игуменов Евр. 13,7 от игуменов Евр. 13, 17, подразумевая под первыми евангелистов или апостолов, впервые проповедавших верным Слово Божие. Если бы речь шла об евангелистах, то они не могли быть примером для подражания всех членов церкви, т. к, часть этих членов могла их не знать. Однако, вполне возможно допустить, что выражение «oitinej elalhsan umin ton logou tou Qeou» имеет более широкое значение, обозначая вообще всех лиц, имеющих особое служение в Церкви. В «Учении 12–ти апостолов» мы находим то же выражение «lalountej ton logon tou Qeou» (гл. IV,1), которое обхватывало апостолов, пророков и учителей, т. е. обозначало категорию лиц, исполняющих служение в Церкви на основе особых даров Духа. Если это выражение заимствовано составителем «Учения», что вполне вероятно, из послания к Евреям, то и в этом послании оно должно указывать, что игумены принадлежат к той же группе, что пророки и учители.
275
Ср. I
276
См. выше стр. 138.
Как предстоятеля, игумены и пастыри не могли содержать истинную веру только для самих себя. Они должны были ее содержать для всех верных, которым они предстоятелъствовали на церковном собрании, т. к. только тогда верные могли им подражать. Но содержать веру для других значит ее охранять. Поэтому предстоятели с самого начала являлись хранителями учения, которое вверено Церкви, как «столпу и утверждению истины» I Тим. 3,15). Сокровищница веры была поручена Церкви, а через церковное собрание предстоятелям. Именно в силу этого они должны были блюсти правую веру народа Божьего, пастырями которого они были.
Охранение «сокровищницы веры» совершалось предстоятелями на церковном собрании, т. е. оно совершалось ими не самостоятельно, а совместно с народом Божьим, т. к. то, что вверено Церкви [277] , Церковью же сохраняется. Поэтому церковное собрание со своими предстоятелями, т. е. весь народ Божий, был ответствен за веру, содержимую местной церковью и за учения, которые ему предлагаются. При испытании пророческого откровения и учения дидаскалов народ следовал за своими предстоятелями, так что фактически ответственность за правую веру лежала на них. Мы не знаем, кто были ангелы церквей Апокалипсиса. Одно можно сказать с уверенностью, что это не были пророки, т. к. пророки, не будучи предстоятелями церквей, не могли нести ответственности за правильность веры, содержимой церквами. Скорее всего ангелы Апокалипсиса были олицетворением местных церквей, проявляющихся в церковном собрании под водительством предстоятелей [278] . Поэтому мы имеем полное право отнести все, что говорится о церковном собрании к самим предстоятелям. «Ангелу Ефесской церкви напиши… имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу» (Aп. 2,1–6). «И ангелу Фиатирской церкви напиши… имею немного против тебя: потому что ты попускаешь жене Иезавеле, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Ап. 2,18–20). «И ангелу Пергамской церкви напиши… имею немного против тебя: потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу» (Ап. 2,12–15). Церковное собрание виновно перед Богом, что оно попустило учить лжепророкам и вводить в заблуждение рабов Божьих. Ап. Павел убеждал Коринфскую церковь не препятствовать говорить языками (I Кор. 14,39), и Фессалоникийскую церковь не уничижать пророчества (I Фес. 5,20). Апокалипсис обвиняет «ангела Фиатирской церкви», что он попустил лжепророчице пророчествовать в церкви. Препятствовать и попускать (kwluein — afienai) принадлежало церковному собранию через его предстоятелей [279] . Отсюда понятно, что ап. Павел обращался с посланиями к церкви, сущей в Коринфе и церкви Фессалоникийцев, т. е., к их церковным собраниям, на которых эти послания должны быть прочитаны, но исполнение наставлений апостола принадлежало предстоятелям. Это наблюдение за «сокровищницею веры» было выражением пастырства предстоятелей.
277
Ср. Тертуллиан, De praescr. haer. XXI,4: «quod ecclesiae ab apostolis, apostoli а Christo, Christus а Deo accepit»; Ириней Лионский, «Пр. Ересей» III, предисловие.
278
Это толкование подтверждается «Церковными канонами св. Апостолов»: «ибо есть 24 пресвитера, из них 12 стоят по правую сторону и 12 по левую; стоящие по правую сторону принимают от архангела фиалы и приносят владыке, а стоящие по левую сторону обращены к сонму ангелов» (гл. II). Церковное собрание обозначается, как сонм ангелов. Ср, Е. В. Allo, «S. Jean. L'Ароcаlурsе». Paris 1921, р. 18–19. Ангелы церквей Апокалипсиса несомненно соответствуют ангелам народов в иудействе. См. О. Cullmann, «Christ et le Temps», Paris–Neuchatel 1947, р. 138. Я не имею намерения решать здесь сложный вопрос об ангелах Апокалипсиса. Очень распространено мнение, что они являются oлицетворением епископов. В русской богословской литературе это мнение разделялось таким авторитетным лицом, как митрополит московский Филарет (См. Собрание мнений и отзывов м. Филарета, т. IV, стр. 394). Как это ясно из моего текста, я не вполне примыкаю к этой точке зрения по той простой причине, что епископов в эпоху написания Апокалипсиса не существовало. См. также статью G. Kittel «aggeloj » з TWNT., В.I, S. 88 sq. Вряд ли допустимо видеть в них небесные существа. При таком предположении очень странно звучат слова укора и порицания, с которыми Тайновидец обращается к ангелам.
279
Термин «kwluein» имеет, как это показал О. Cullmann (см. Le Bapteme des enfants. Appendice. Paris — Neuchatel. 1948, р. 62 sq.) литургическое значение. Поэтому в I Кор. 14,33 речь идет о литургических собраниях. На этом основании мы имеем полное право считать, что и термин «afienai» также имеет литургическое значение.
Назидание в правой вере, сокровищница которой была вверена церкви, могло быть только тогда творческой силою, когда содержимая правая вера находила свое выражение в правой жизни. Вера должна находить свое выражение в жизни, и жизнь должна соответствовать вере. Забота о вере предстоит одновременно, как забота об образе жизни каждого и всех в церкви. Ангел Фиатирской церкви виновен в том, что он попускал лжепророчице пророчествовать в церковном собрании и развращать верных, отклоняя их от пути жизни на путь смерти. Как в вере, так и в жизни предстоятели должны быть образом для верных: вести их по пути жизни за собою, быть действительно впереди тех, кому они предстоят перед Богом, а не позади их. У предстоятелей харизма любви, высший дар по ап. Павлу, должна находить свое наиболее полное выражение. Деятельная любовь не может оставаться безразличной ни к одной человеческой душе и пройти мимо не только ее духовных, но и материальных нужд. Если вспомоществование было особым служением, отделенным от служения предстоятелей, то последние, как возглавляющие Евхаристическое собрание, имели наблюдение за дарами, приносимыми верными на Евхаристию. Как сокровищница веры, так и сокровищница любви была им поручена. Наблюдение за последней было функцией служения предстоятельства, как пастырства, но предстоятельство возникало из наблюдения и распоряжения сокровищницею любви. Пастырство включало в себе учительство, без которого невозможно охранение правой веры и правой жизни.
Как ни значительно было по своему содержанию служение предстоятельства, включающее в себя наблюдение за всей жизнью всех и каждого в церкви, как выражение деятельной любви, оно не могло ни заслонить, ни заменить церковного собрания, т. к. оно из него проистекало и в нем находило свое выражение. Без него служение предстоятелей оказалось бы беспредметным, a деятельная любовь сделалась бы внецерковной. Оно было бы беспредметным, т. к. без него предстоятель перестал бы быть предстоятелем, оно было бы внецерковным, т. к. не могло сопровождаться свидетельствованием церковного народа об исполнении воли Божьей. Это последнее не могло быть передано предстоятелям и включено в их служение, т. к. оно было свидетельством Церкви о том, что в ней совершается. Полнота Церкви выражается в Евхаристическом собрании, а не в отдельных его членах или группе членов. Поэтому никто не может заменить голоса церковного собрания, т. к. никто не может говорить от имени Церкви, кроме самой Церкви.
Предстоятельствование на Евхаристическом собрании, пастырство, как управление всем народом Божьим и каждым его членом, учительство, как наблюдение и охранение «сокровищницы веры» и забота о «сокровищнице любви» — таково содержание служения предстоятелей, как оно выступает в новозаветных писаниях. То, чем Церковь обладает в настоящее время в лице ее епископов, то, что она имела в течение всей своей истории, содержалось в апостольское время. Всем этим обладали ее первые предстоятеля, которых поставляли апостолы.
III. Епископы–пресвитеры новозаветных писаний
1. В новозаветных писаниях наряду с терминами предстоятель, пастырь и игумен мы находим еще два термина, а именно: пресвитер и епископ. Эти термины сохранились в церкви для обозначения иерархического служения, тогда как первые термины, хотя отчасти удержались, утеряли свое прежнее значение. Вся тяжесть проблемы возникновения иерархического служения в Церкви связана с этими терминами, или точнее с обозначаемыми ими служениями. До сих пор вопрос о возникновении епископата и пресвитериата в современном догматическом понимании остается неразрешенным в богословской науке. Одни теории сменяют другие, то опровергая одна другую, то дополняя друг друга. В хаосе мнений и гипотез решение вопроса все время ускользает и, вероятно, до конца не будет совершенно ясным. В этом хаосе традиционная церковная точка зрения то решительно отвергается, то неожиданно находит свое подкрепление. Если из этой традиции отбросить все то, что накопилось в ней веками и что было внесено в нее школьным богословием в равные эпохи, то она должна быть не предметом критики, а опорной точкой исследования об епископате или пресвитериате. Она выявляет не некое учение, возникшее в определенный момент исторического бытия Церкви, а память Церкви о самой себе. Насколько Церковь себя помнит, она помнит о существовании в ней епископов–пресвитеров.
Исследование исторического развития епископата и пресвитериата выходит из рамок настоящей работы. Нас интересует не то, как и каким образом возникло теперешнее учение о церковной иерархии, а в каком виде существовало, и существовали ли пресвитерское и епископское служение в первоначальной церкви, из которого, как из ядра, появилось теперешнее служение епископов и пресвитеров. Имея задачей по возможности обхватить разнообразие служений в первоначальной церкви, мы не можем пройти мимо тех лиц, которых новозаветные писания именуют пресвитерами и епископами.
Существование двух разных терминов — епископ и пресвитер — не говорит само по себе, что эти термины означают разных лиц. Мы констатировали, что в первоначальной церкви предстоятели местных церквей назывались пастырями и игуменами. Proistamenoi, hgoumenoi и poimenej были одними и теми же лицами и исполняли одно и то же служение. Обозначали ли термины пресвитер и епископ разных лиц, имеющих разное служение, или одних и тех лиц, имеющих одно и то же служение? Вот тот вопрос, который необходимо прежде всего разрешить. Кроме решения этого вопроса, необходимо также выяснить, каково отношение лиц, обозначаемых терминами епископ и пресвитер, к предстоятелям церквей. Эти два вопроса связаны друг с другом: если мы придем к заключению, что пресвитеры и епископы были разными лицами, то естественно они должны, по крайней мере, одно из них, различаться от предстоятелей церквей; если же епископ и пресвитер означало одно и то же лицо, то оно могло быть тождестнным с предстоятелем церкви. Если это так, то проблема сводится, главным образом, к выяснению терминов, т. к. содержание служения предстоятелей выяснено уже выше.