Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Когда в уме появится реализация шаматхи, ум станет очень стабильным, ясным, проницательным. Это и станет той благоприятной основой, на которой нужно будет приступить к практике мудрости.

2.7.3.2.3. Тренировка мудрости

Чтобы тренировать мудрость, в первую очередь необходимо прослушать подробное учение о том, что такое относительная и абсолютная истины. Затем также надо будет прослушать изложение двух истин в интерпретации трех низших философских школ (Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра. – Прим. ред.) и одной высшей философской школы (Мадхьямака. – Прим.

ред.) буддизма. Осознав, что такое две истины, вы уже будете иметь общее представление об абсолютной природе феноменов. Здесь вам необходимо понять, что две истины – это два различных аспекта одного целого. Далее вам следует понять, что такое относительный и абсолютный анализ. Также нужно будет понять различие между истолкованным смыслом учения Будды и конечным, определенным смыслом учения.

Следует усвоить, что, хотя воззрения всех четырех философских школ буддизма очень полезны, наивысшее философское воззрение принадлежит Нагарджуне. Именно он открыл конечный смысл воззрения Будды. Нагарджуна в целом раскрыл воззрение школы Мадхьямака. Один из его учеников – Бхававивека – истолковал воззрение Нагарджуны с точки зрения школы Мадхьямака Сватантрика, а другой ученик – Буддапалита – истолковал воззрение Нагарджуны с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, школа Мадхьямака разделилась на две подшколы. Бхававивека пытался опровергнуть воззрение Буддапалиты и тезисы Прасангики. Однако вслед за этим пришел Чандракирти, который доказал несостоятельность критики Бхававивеки и безошибочность воззрения Мадхьямаки Прасангики, которое представляет собой конечное воззрение Будды. Поэтому Чандракирти считается основным толкователем учения Нагарджуны и тем мыслителем, который возродил и более прочно установил воззрение Прасангики.

Вам следует на основе учения Чандракирти пытаться постичь воззрение Мадхьямаки Прасангики, абсолютную природу самого себя, своего сознания и всех остальных феноменов. Для этого сначала крайне важно понять, что такое объект отрицания. Выявить объект отрицания весьма нелегко. из-за расхождения в трактовке объекта отрицания, собственно говоря, и возникли различные представления о пустоте в четырех философских школах буддизма. Когда мы, наконец, распознаем объект отрицания, нам следует применять различные виды обоснований: обоснование взаимозависимого происхождения, единственного и множественного числа, порождения из существующего или несуществующего и ряд других. Все эти логические обоснования важны, чтобы породить в себе убежденность в том, что объекта отрицания вообще не существует.

Когда вы будете медитировать на пустоту, главное для вас – породить твердую убежденность в том, что объекта отрицания не существует, и медитировать, пребывая в этом состоянии убежденности. Не нужно мысленно создавать какой- то образ пустоты, а потом медитировать на него. Вы просто отрицаете отрицаемое и пребываете в убежденности, что отрицаемого не существует. Итак, вы нуждаетесь в подробных инструкциях, наставлениях о том, как медитировать на пустоту, и только после этого можете перейти к медитации. Существует много подробнейших инструкций о том, как медитировать на пустоту. Прослушав их, вы должны научиться этой медитации.

Если вы приступите к медитации с помощью шаматхи, то сможете увидеть абсолютную природу своего ума. Это будет невероятный прорыв, невероятное постижение. Сначала вы обретете концептуальное познание пустоты, на следующем этапе – концептуальное познание пустоты, которое будет представлять собой союз шаматхи и випашьяны. Затем вы будете продолжать свою медитацию, и чем дольше будете медитировать, тем более прозрачным будет становиться концептуальный образ пустоты. Постепенно он рассеется, и на его место придет прямое познание пустоты.

Только достигнув прямого познания пустоты, вы обретете настоящее противоядие от своих омрачений. Затем на пути медитации с помощью прямого познания пустоты в качестве противоядия вы займетесь устранением омрачений из своего ума. Когда вы достигнете восьмого бхуми, все омрачения будут полностью устранены из вашего

сознания. Практикующие Хинаяны на этом этапе достигают архатства. То, что я сейчас описал, это этапы практики Хинаяны.

Что касается практиков Махаяны, после того как они порождают в себе отречение, они приступают к практике нравственности. Следует отличать последователей Махаяны от практиков Махаяны. Последователи Махаяны – это те, кто стремятся следовать пути Великой колесницы, но еще не обладают бодхичиттой, поэтому таких людей нельзя назвать практиками Махаяны, махаянистами. Это последователи, приверженцы пути Махаяны – таковы мы с вами. Пока мы все еще лишь приверженцы этого пути.

Если говорить о последователях Махаяны, после того как они осваивают первый этап практики Ламрим, они переходят к про межуточному, среднему уровню практики Ламрим. На этом среднем этапе они порождают в себе отречение. А что касается трех видов обучения, на этом этапе они делают больший акцент на практике нравственности, а две другие практики – сосредоточение и мудрость – включены в практику шести парамит. А к практике шести парамит они переходят после порождения бодхичитты, уже на третьем этапе Ламрима, но не после порождения спонтанной бодхичитты, а после, скажем, хорошей медитации на бодхичитту, когда уже порождено некоторое чувство бодхичитты, но еще не полная реализация. Поэтому на промежуточном уровне, на этапе практики средней личности, в «Ламрим Ченмо» нет подробных объяснений касательно практики сосредоточения и мудрости.

2.7.3.2.4. Работа с омрачениями

Вопрос: Геше-ла, пожалуйста, расскажите подробнее о технике применения противоядий от гордости, гнева и так далее.

Противоядие от гордости

Противоядие от гордости такое – поменьше думайте о своем «я»: «Я такой умный, я такой…» Не нужно слишком много думать о своих достоинствах. Наоборот, больше думайте о своих недостатках, ведь недостатки есть у всех. Сравнивайте свои достоинства с недостатками – что из них перевешивает? Вы увидите, как мало у вас достоинств и как мало весят они по сравнению с тяжестью ваших недостатков. Тогда ваша гордыня сама собой пропадет: «Как я могу гордиться собой, когда у меня так мало достоинств и так много недостатков?»

Кроме того, гордыня возникает в нас, когда мы сравниваем себя с людьми, которых считаем ниже себя. Поэтому важно сравнивать себя с бодхисаттвами, буддами, духовными практиками высокого уровня. В особенности, чаще сравнивайте себя с Его Святейшеством Далай- Ламой, чьи реализации необыкновенно высоки. Посмотрите, как он скромен при этом. Он всегда говорит: «Я – обычный человек, у меня нет ясновидения». Он познает напрямую все феномены, но при этом всегда говорит, что у него нет ясновидения. Его Святейшество – настоящий Авалокитешвара в человеческом теле.

Когда Его Святейшеству Далай- ламе XIV было всего четырнадцать лет и он впервые давал учение в Тибете, один великий монгольский геше, очень честный, прямолинейный человек, сказал своим знакомым: «Если я не пойду на это учение, все решат, что я гордый, но если я пойду туда, скажите на милость, чему я могу научиться у четырнадцатилетнего мальчика? Но мне придется пойти, иначе люди будут плохо говорить обо мне». Так он сказал другим геше, и они ему ничего не ответили. Все вместе они отправились получать самое первое учение Его Святейшества. Когда учение закончилось и все они вернулись домой, другие геше спросили этого монгольского геше: «Как тебе учение? Наверное, ты решил, что оно скучное?» «Нет! – ответил он. – Какой я дурак! Я учусь всего лишь одну жизнь, а Его Святейшество – Авалокитешвара в человеческом облике, он много жизней проходил обучение. Обычный человек не смог бы дать такое учение. Сегодня я узнал столько нового, сколько не смог узнать за все семьдесят лет своего обучения!» С того момента он все время спрашивал других людей, где сейчас находится Его Святейшество Далай- Лама, и делал простирания в ту сторону, а потом ложился спать, обратясь в ту сторону головой.