Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Лама Цонкапа говорил: «В результате размышлений о первой благородной истине у практикующего появится желание освободиться от сансары». Если мы не обдумаем благородную истину о страдании надлежащим образом, все наше желание освободиться останется лишь пустыми словами, реальной устремленности к освобождению у нас не появится. Точно так же, по словам ламы Цонкапы, если мы не размышляем над благородной истиной об источнике, мы не узнаем, как можно подсечь сансару под корень. Если мы не поймем, что источник всех наших страданий – наша загрязненная карма и омрачения, в особенности неведение, мы не увидим цели – той мишени, в которую нам нужно попасть. Мы будем выпускать свои стрелы мимо цели. Практика тантры

и все другие практики подобны стрелам. Но чтобы выпустить стрелу, для начала нужно увидеть мишень, цель.

Без цели нет никакого смысла вставать в шесть утра, звонить в колокольчик, стучать в дамару. Даже если людям будет казаться, что вы делаете много разных практик, читаете мантры и так далее, вместо того чтобы идти к освобождению, вы будете лишь крепче связывать себя цепями сансары. Если же вы как следует усвоите учение о четырех благородных истинах, даже сам ваш образ мышления уже станет путем к освобождению.

Увидев, что какой- то человек медитирует, вы будете радоваться за него: «Как замечательно, что он медитирует!» – и простое ваше сорадование станет одной из причин вашего освобождения. Когда, например, много людей делает практику, а вы лежите и отдыхаете, но при этом искренне радуетесь за всех практикующих, радуясь за большое количество людей, вы накопите больше заслуг, чем они. Итак, практика сорадования принесет вам много заслуг, если вы знаете, как правильно ее выполнять.

В буддизме большое значение имеет образ вашего мышления, а также умение накапливать заслуги. Когда я проводил ретриты в горах, я был самым ленивым из всех практикующих отшельников в этом ретрите. Я не мог начинать практику с утра пораньше, я спал допоздна. А все мои друзья просыпались в четыре – пять утра и занимались медитацией. Когда они заканчивали первую утреннюю сессию, я только просыпался. Умывшись, я начинал радоваться за них: «Как замечательно! Сколько у вас энтузиазма, и я радуюсь за вас от чистого сердца». Лама Цонкапа говорил, что, радуясь за других, накапливаешь такие же заслуги, как они. А если вы не умеете радоваться за других и только соперничаете, соревнуетесь с ними, то все ваши практики подобны детским играм и не имеют смысла.

Я все время вам повторяю: вначале не надо чрезмерно усердствовать, не надо чрезмерного энтузиазма. Расслабьтесь. У вас не хватает заслуг. А если вы без заслуг начнете заниматься интенсивной практикой, то можете сойти с ума. Лучше практикуйте сорадование, тогда я гарантирую, что вы не сойдете с ума. Чтение мантр в буддизме – важная практика, но самое важное – изменить свое мышление. В связи с этим я хотел бы напомнить вам одну историю.

В Тибете один человек решил практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Задавшись вопросом, что такое практика Дхармы, он увидел, как большое количество людей делает простирания и совершает обхождения вокруг ступы. Тогда он решил, что практика Дхармы – это простирания, и усердно занялся практикой простираний, надеясь таким образом достичь каких- то особых сиддхи. Он представлял, что сделает простирания, – и к нему явится сам Будда и скажет: «Молодец, парень! Сейчас я дам тебе сиддхи». Но он не был знаком с учением о четырех благородных истинах, поэтому не знал, где мишень, в которую следует целиться. Не имея представления о цели, он совершил множество простираний.

Я говорил вам, что нирвана – не есть нечто внешнее, до чего можно долететь или что можно получить в дар. Это пресечение омрачений в вашем уме. Чтобы достичь ее, вам нужно очистить свои омрачения. А он, не зная этого, без конца делал простирания.

Однажды в этот город спустился с гор один учитель традиции Кадампа. Этот человек пришел к нему с вопросом: «В последнее время я делаю много простираний. Как у меня дела с практикой Дхармы?» Учитель

традиции Кадампа, который действительно был великим йогином, глубоко понимающим учение о четырех благородных истинах и прекрасно знающим, где находится мишень, сказал этому человеку: «Простирания делать хорошо, но если бы ты практиковал Дхарму, было бы еще лучше». Сказав это, он ушел.

Учителя древней традиции Кадампа никогда не давали учение без просьбы со стороны учеников. Тогда этот человек снова по грузился в размышление о том, что же такое практика Дхармы. «А- а, – догадался он, – практика Дхармы – это чтение мантр». Тогда он побежал по разным учителям и, как вы обычно делаете, стал просить у них передачу большого количества мантр. Вам кажется, что, получив много мантр, вы станете особенными.

Когда буддизм только распространился в Тибете, тибетцы тоже не знали, как практиковать, и были похожи на вас – бегали за мантрами и посвящениями. Один великий индийский махасиддха сказал: «Вы, тибетцы, читаете столько мантр разных божеств, но не достигаете реализации ни одного божества. А мы, индийские махасиддхи, практикуем йогу только одного божества, но в результате достигаем реализаций сотни божеств». Подумайте над смыслом этих слов.

Итак, этот человек стал читать множество мантр: вставал рано, звонил в колокольчик, стучал в дамару – сам не спал и другим не давал спать, поскольку читал мантры очень громко. Однажды тот же мастер традиции Кадампа снова спустился с гор в это селение. Повстречав мастера, этот человек сказал: «В последнее время я читаю очень много разных мантр. Как продвигается моя практика Дхармы?» Учитель традиции Кадампа ответил на это: «Читать мантры – очень хорошо, но если бы ты практиковал Дхарму, было бы еще лучше».

«Да что же такое практика Дхармы?» – стал он ломать голову. Тут его осенило: «А- а, практика Дхармы – это медитация!» Итак, он стал медитировать примерно так же, как это делают европейцы: сидел по четыре часа, ни разу не шелохнувшись. Некоторые европейцы думают, что сидение в неподвижной позе и есть медитация. Так и он все время старался сесть где- нибудь на публике в позе медитации, с большими четками на шее. Сидя так, он размышлял: «Что там, интересно, люди про меня думают?» При этом положение тела он не менял ни разу. Даже если муха садилась ему на нос, он терпел, не двигался, так как знал: если он пошевелится, люди подумают, будто он не медитирует. Все это – детские игрушки.

Однажды тот же мастер традиции Кадампа спустился с гор и этот человек вновь обратился к нему: «В последнее время я много медитирую. Я могу просидеть в медитации четыре часа, не шелохнувшись. Как идет моя практика Дхармы?» «Медитировать – это хорошо, – сказал мастер, – но если бы ты занялся практикой Дхармы, было бы гораздо лучше». Тогда он в отчаянии кинулся в ноги мастеру и стал умолять: «Пожалуйста, скажите мне, наконец, что такое практика Дхармы?» Тогда мастер дал ему то учение Ламрим, которое я даю вам сейчас, и человек, наконец, понял, что такое практика Дхармы.

Лама Цонкапа говорил о том, что без учения Ламрим трудно понять, что такое практика Дхармы. Особенно без знания темы четырех благородных истин вся ваша практика Дхармы станет беспорядочным и бесцельным пусканием стрел в разных направлениях. Если же вы хорошо знаете четыре благородные истины, даже одну стрелу вы направляете точно в цель и получаете результат. Поэтому многие великие учителя прошлого говорили: «Понять, как практиковать Дхарму, важнее, чем практиковать ее. А укрощать ум важнее понимания, как практиковать». Чтобы практиковать Дхарму, нужно сначала узнать, как это делается. А все знание о методах практики предназначено вовсе не для того, чтобы стать ученым, а для того, чтобы укрощать свой ум. Это важные наставления, не забывайте их.