Даосский нэйгун. Древние китайские методы работы с энергетическим телом
Шрифт:
Ци стихии Воды содержится в почках. Она проходит по меридианам Почек и Мочевого Пузыря. Водяная ци довольно непостоянна и изменяет свои качества в зависимости от того, в избытке она или в недостатке. Избыточная Водяная ци устремляется вверх, как родниковая вода, пробивающаяся даже сквозь толщу камня. Человек с избыточной Водяной ци склонен жить в состоянии непрерывной паники и паранойи, его нервная система работает «на всех парах», и он со временем становится крайне взвинченным. Это может привести к энергетическому истощению, которое, в свою очередь, вызывает целый ряд заболеваний.
Недостаток
Когда Водяная ци приходит в равновесие, наши почки укрепляются, а это очень важно для занятий нэйгун. Мы поговорим об этом в главе 6. Наши страхи оказывают на нас все меньшее влияние, мы испытываем все меньше напряжения в повседневной жизни.
Ци стихии Дерева содержится в печени и течет по меридианам Печени и Желчного Пузыря. Это весьма прямолинейная энергия, и по телу она перемещается свободно и напористо.
Избыток Деревянной ци вызывает у человека вспышки гнева, обычно направленные на внешнее окружение и других людей. Это энергия, разрушительная для всех.
Недостаток Деревянной ци тоже разрушителен, только в данном случае гнев направлен вовнутрь, проявляясь в ощущении собственной никчемности.
Когда ци стихии Дерева приходит в равновесие, мы приобретаем внутреннее спокойствие и терпение, что позволяет эффективно действовать даже в самых стрессовых ситуациях.
Мы уже говорили о том, что Средний Даньтянь – врата к телу сознания. Это область, где наше осознание может получить доступ к тонкой частоте тех слоев шэнь, которые напрямую связаны с нашей врожденной природой. Можно представить себе Средний Даньтянь как врата, а различные эмоциональные колебания усин (пяти стихий) – как замки на них. Только если мы сможем привести в равновесие свою ци, связанную со стихиями, наши мимолетные эмоции смогут работать с сознанием. Возможно, это самая сложная часть практики нэйгун, ведь эмоции очень сложно привести в равновесие, поскольку мы испытываем их колебания и изменения ежедневно.
Наше врожденное энергетическое тело в основном состоит из восьми врожденных меридианов, называемых также чудесными меридианами. Остальная часть врожденного энергетического тела – это три вращающихся энергетических центра, три Даньтяня.
Врожденные меридианы имеют некоторые отличия от приобретенных. Во-первых, они не связаны напрямую с какими-либо органами. Хотя они и оказывают влияние на здоровье физического тела, их основная функция – обеспечение циркуляции и превращений цзин, ци и шэнь. Если мы хотим духовно развиваться, нам необходимо работать с врожденными меридианами.
В китайской медицине считается, что врожденные меридианы – нечто вроде резервуаров ци. Из них ци переходит в приобретенные меридианы, где ее используют органы тела. Когда по приобретенным меридианам протекает избыточная энергия, врожденные меридианы вбирают излишки в себя и хранят их до естественного возвращения системы в равновесие. Для этого сначала связывающие меридианы Инь и Ян удостоверятся, что по соответствующим им меридианам тела проходит равновесный поток ци. Каждый приобретенный меридиан можно отнести к Инь или Ян. Связывающий меридиан Инь соединяет между собой все иньские меридианы, а связывающий меридиан Ян – все янские меридианы. Если меридианы Инь и Ян не в состоянии справиться с избыточной ци,
В утробе мы практически не используем приобретенные меридианы – ту часть нашей энергетической системы, которая развивается последней. Вместо этого мы полагаемся на врожденные меридианы, развивающиеся вместе с тремя Даньтянями.
По врожденным меридианам идет очень мощный поток ци, что дает нам необходимую внутреннюю силу для внутриутробного творения и развития. Даньтяни стабильно вращаются и направляют поток цзин, ци и шэнь по нашему вновь сформированному физическому телу. В это время мы начинаем осознавать функции своих чувств и взаимоотношения с внешним миром – главным образом с матерью. На рисунке 2.7 показана схема врожденных меридианов у зародыша.
После рождения мы начинаем использовать свои приобретенные меридианы в гораздо большей степени, и постепенно поток ци по врожденным меридианам замедляется. Когда наш рост также начинает замедляться, у нас отпадает необходимость в интенсивном вращении Нижнего Даньтяня, так что к середине подросткового периода Нижний Даньтянь вращается очень медленно и ци почти не движется по врожденным меридианам. В это время они и начинают функционировать так, как описано выше, – как резервуары ци.
Проблема в том, что движение ци по врожденным меридианам контролирует не только скорость нашего роста и физического развития, но и способность учиться и развивать духовность. Перемещение шэнь в ум значительно замедляется, и еще лет через десять или около того наша способность к обучению снижается. С той секунды, когда мы появились на свет, мы подвержены влияниям внешнего мира и других людей. У нас развивается ложное ощущение себя, называемое эго, и наши эмоции начинают управлять нами. Замедление потока ци приводит к частому образованию закупорок и дисбалансу, отчего страдает физическое здоровье. Мы постепенно накапливаем негативную ци, что с большой вероятностью может привести к заболеваниям в более позднем возрасте.
Однако если мы сможем вновь пробудить Даньтяни и восстановить движение ци по врожденным меридианам, то перезапустим процесс внутренних перемен и развития, а это – ключ к духовному развитию.
Рисунок 2.7. Человеческий зародыш
В большинстве книг по даосизму говорится о малых небесных кругах [4] ци (они же – малые циркуляции и микрокосмические орбиты). Это несколько циклов обращения энергии во врожденном энергетическом теле, которые запускаются после восстановления движения ци через Нижний Даньтянь. Как правило, в даосской литературе говорится только о циркуляции ци вверх по управляющему меридиану и вниз по меридиану зачатия, как показано на рисунке 2.8.
4
Кит. сяо чжоу тянь, .