Драгоценные наставления

Тинлей Джампа

Я вам советую: цените то, что у вас есть. Когда вы научитесь ценить то, что у вас есть, тогда и удача и все остальное будет все больше и больше приходить к вам. Если же вы не цените то, что у вас есть, вам будет становиться все хуже и хуже. 

Лекция вторая

11.11.2004 г.

Сегодня в первую очередь я дам вам передачу текста Сутры Сердца. В буддийской традиции принято, чтобы Учитель передавал ученику устно все основные тексты учения, поэтому все учения, все тексты хранят в себе благословение всей линии преемственности Учителей. Я получил передачу этого текста от Его Святейшества Далай-ламы, а Его Святейшество получил от своего Учителя, и таким образом линия преемственности непрерывна и восходит к самому Будде. Сегодня я дарю вам очень большую драгоценность, старинную антикварную драгоценность. На протяжении

двух с половиной тысячелетий этот текст передавался из уст в ухо - это называется линия передачи, или линия преемственности учения, и она непрерывна. Передачу этого текста вы можете нести с собой жизнь за жизнью. Для глубинного понимания философии, учения о пустоте очень важно также получить благословение, иначе вы его не поймете.

Представляйте меня в форме божества Авалокитешвары. Это божество белого цвета. У него тысяча рук, тысяча глаз, на каждой руке - по глазу. Когда я буду произносить этот текст по-тибетски, вы представляете, что в это время из моего рта в облике божества Авалокитешвары исходит белый свет, который входит в вас через ваши уста, проникает в ваше сердце и остается в вашем сердце в качестве чистой передачи Сутры Сердца Праджняпарамиты. После этого, если вы будете читать текст этой сутры, каждый раз вы будете создавать заслуги, равные заслугам от чтения всего учения Праджняпарамиты, а это очень большое, обширное учение. Полностью учение Праджняпарамиты, или свод учений «Совершенство мудрости», насчитывает множество томов, а эта краткая Сутра Сердца является как бы квинтэссенцией всего учения Праджняпарамиты.

(Передача текста)

Теперь вы получили передачу этого текста. В буддийской традиции это означает, что вы имеете право его читать. И теперь, если вы будете каждый день его читать, то чтение этого текста будет очень помогать вам в жизни для устранения всех препятствий, всех трудностей. Поэтому читать текст Сутры Сердца Праджняпарамиты каждый день для вас очень важно, очень полезно. В большинстве буддийских наций в Тибете, Китае, Японии, на Шри-Ланке и в других буддийских странах (Монголии, Бурятии, Туве) чтение Сутры Сердца Праджняпарамиты является традиционным, каноническим, то есть его читают постоянно, регулярно. Это один из основных буддийских текстов. Но если у вас нет времени на это, то ничего страшного.

Теперь, для того чтобы получить драгоценное учение - комментарии на Сутру Сердца,

– вы должны породить в себе правильную мотивацию. Этой мотивацией должно быть желание достичь счастья в будущей жизни. Но этого тоже недостаточно. У вас должна быть мотивация, связанная также с желанием полностью очистить, освободить свое сознание от всех омрачений. Вы должны понимать, что до тех пор, пока у вас в уме останутся омрачения, где бы вы ни родились, кем бы вы ни стали, куда бы ни попали; может быть, временно вы не будете испытывать страданий, но они неминуемо придут к вам, потому что у вас будет причина страданий. Например, если вы больны туберкулезом, то где бы вы ни оказались и кем бы вы ни стали, хоть самим президентом, до тех пор, пока вы больны, вы будете страдать. И куда бы вы ни отправились, куда бы ни поехали, эта болезнь везде будет с вами. Поэтому те люди, которые болеют туберкулезом, думают только об одном - как бы побыстрее выздороветь, вылечиться от туберкулеза.

И точно также все мы страдаем от болезни омрачений. В сансаре каждое живое существо страдает этой болезнью. В России, Америке, Тибете - везде люди болеют одной болезнью, болезнью омрачений. Шантидева говорил, что этой болезнью мы страдали с безначальных времен и по сей день. И если сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы не используем ее для того, чтобы вылечиться от болезни омрачений, потом, в будущем, нам будет еще тяжелее это сделать. Поэтому сегодня вы получите одно лекарство, которое поможет вам вылечиться от болезни омрачений.

Но недостаточно и этой одной мотивации, мотивации освободиться от болезни омрачений, освободиться от сансары. Поскольку вы являетесь последователями Махаяны, для вас также очень важно развить в себе мотивацию освободить всех живых существ от омрачений, болезни сансары. Вы должны понимать, что точно так же, как вы страдаете в сансаре, страдают в сансаре все живые существа. Мудрый человек думает так: я один, а всех живых существ множество; кто важнее - один или множество? Важнее большинство. Вот с таким пониманием вы должны стремиться получить это учение - думая, что благодаря тому, что я сейчас получаю это учение, я должен стать Буддой, и жизнь за жизнью потом я буду источником счастья для всех живых существ. Если вы желаете стать источником счастья для всех живых существ, если вы стремитесь

к этому, то ваше собственное счастье придет само собой. В сансаре люди хотят счастья, но они используют очень дурацкие методы его достижения. Говорят: «Я, я, я... только мне надо счастья. Я хочу этого...». Но они ничего не получают. Бодхисаттвы, святые люди всегда говорят только: «Вы, вы, вы: Вам нужно счастье, вам надо это». В результате они получают всё. Поэтому, если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоистами. В настоящее время наш эгоизм глупый. Итак, получайте это учение с альтруистической мотивацией.

Теперь, чтобы получить это драгоценное учение, комментарий к Сутре Сердца, вы должны подготовить к этому сосуд своего ума.

Если кто-то наливает вам драгоценного нектара, то вы должны подставить правильный сосуд под этот нектар. Поэтому вы должны слушать учение, будучи свободными от трех изъянов сосуда.

Первый изъян сосуда - это перевернутый сосуд. Если сосуд вашего ума перевернут, то, сколько бы вы ни вливали туда нектара, он не попадет в сосуд. Это означает, что ваше тело находится здесь, но ум ваш думает о посторонних вещах. Либо вы спите, либо думаете, какие телепередачи ожидают вас вечером, или думаете, что там у вас с квартирой происходит, не взломал ли кто-нибудь дверь, не ограбили ли вас, пока вы здесь. Или как там поживает ваша кошка или собака. Или о тараканах думаете, что они у вас размножаются в квартире. Не думайте об этом. В течение этих двух часов концентрируйтесь только на том, что вы слышите здесь, не думайте ни о чем другом.

Второй изъян сосуда - это дырявый сосуд. Сколько бы ни вливался нектар в сосуд -если в сосуде дырка, то нектар будет вливаться, но очень быстро выльется. Это означает, что учение влетает у вас в одно ухо, из другого вылетает, в сердце ничто не проникает, не задерживается в сердце. И сегодня вечером, когда вы вернетесь домой, вы поймете -дырявый вы сосуд или нет. Ваши друзья или родные спросят вас: «О чем сегодня говорил тибетский лама?». Если вы скажете: «Говорил о пустоте. а остальное я забыл», значит, вы дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы все дырявые сосуды только наполовину. То есть дырка у вас где-то сбоку, но не на дне. Я надеюсь, что вы запомните, по крайней мере, половину того учения, которое я даю вам. Дырку в сосуде своего ума вы можете законопатить, заклеить внимательностью. Если вы будете слушать учение внимательно, то тем самым вы почините сосуд своего ума. Например, если кто-то вас ругает или критикует - как внимательно вы слушаете этого человека. Вы ловите каждое его слово, даже через 10 лет вы сможете воспроизвести все, что он сказал, очень точно. Память у вас хорошая. Но во время учения почему-то вы не так внимательны. Когда вас кто-то критикует или ругает, ваш эгоизм заставляет вас включать внимательность. Вы ловите каждое слово этого человека, запоминаете каждое его слово - это все заставляет вас делать ваше эго. Как бы вы ни хотели забыть эти слова, вы не можете их забыть.

Третий недостаток сосуда - это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал нектар Дхармы в грязный, оскверненный сосуд, нектар Дхармы загрязнится. И точно также, если вы вливаете учение в грязный сосуд своего ума (иными словами, слушаете учение с неправильной мотивацией), то учение будет бесполезно для вас. Неважно, сколько информации вы получаете, не обязательно получать много информации. Но даже ту небольшую информацию, которую вы получаете, вы должны вливать в чистый сосуд ума, и тогда она для вас будет полезна. У меня нет такого уж обширного и глубокого знания Дхармы, учения Будды. Но те небольшие познания Дхармы, которые я получил от своего Духовного Наставника, я влил в чистый сосуд ума. Поэтому это небольшое количество нектара Дхармы, которое я получил, принесло мне огромную пользу. Каждый раз, когда я испытываю трудности, этот нектар Дхармы утоляет жажду моего ума, успокаивает ум. И когда я делюсь нектаром Дхармы с другими людьми, то, поскольку этот нектар чист, он приносит пользу и другим. Поэтому это третье условие особенно важно для вас. Вы должны получать учение с чистой, правильной мотивацией, для того чтобы помогать другим, а не для того чтобы стать профессором или ученым. Какой смысл в этом?

Дхарма, духовное учение, должно стать противоядием от ваших омрачений, а не способствовать тому, чтобы вы стали профессором. Иначе возникнет ситуация, которую можно проиллюстрировать на таком примере: очень ослабленный, серьезно больной человек набрал в руки разнообразные лекарства, и, вместо того чтобы их принимать, просто показывает их другим. Хвастается: «Смотрите, какие у меня лекарства!». По словам Шантидевы, если у вас лекарство просто зажато в руке, то оно не может вам помочь, вы должны принимать это лекарство.