Драгоценные наставления

Тинлей Джампа

На следующий день Лама Цонкапа сидел на высоком троне перед огромной толпой людей, которые пришли получать от него учение. Характер Ламы Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы, очень мягкий, очень добрый. Когда Лама Цонкапа давал учение, пришли Кхедруб Ринпоче и Гъялсап Ринпоче. Они подошли к трону, на котором сидел Лама Цонкапа, и уселись рядом прямо на его трон: с одной стороны сел Кхедруб Ринпоче, с другой - Гъялсап Ринпоче. Лама Цонкапа немножко потеснился, чтобы они поместились, ничего не сказал, разрешил им сесть вместе с ним на трон. Улыбнулся и тому, и другому и продолжил свое учение. Когда Лама Цонкапа стал давать учение о пустоте, Кхедруб Ринпоче начал подсчитывать все логические несоответствия, которые он услышал в этом учении. Он стал отсчитывать на четках все противоречия: одна бусина -одно противоречие, вторая - другое и так далее. «Вот это спорный вопрос, вот это спорный вопрос, по поводу этого я могу поспорить, что это противоречие». Таким

образом насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа знал, что Кхедруб Ринпоче подсчитывает количество его противоречий. Но Кхедруб Ринпоче считал, что это противоречия, потому что не понимал того высокого уровня учения, который излагал Лама Цонкапа, он не понимал учения с той точки зрения, с которой Лама Цонкапа его объяснял.

Затем Лама Цонкапа начал объяснять то же самое учение, но с другой стороны. И Кхедруб Ринпоче начал понимать, что противоречия, которые он насчитал, - вовсе не противоречия, и стал отсчитывать обратно: «Это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие...» В итоге количество противоречий у него свелось к нулю. Когда он дошел до нуля, то соскочил с трона и сделал полное простирание перед Ламой Цонкапой, и Гъялсап Ринпоче сделал то же самое. После этого Кхедруб Ринпоче обратился к Ламе Цонкапе: «Пожалуйста, стань моим Духовным Наставником, будь им жизнь за жизнью. Ты действительно Манджушри в человеческом теле, я теперь понял, потому что, если бы это было не так, ты не смог бы дать такое учение». С того момента Кхедруб Ринпоче никогда больше не расставался с Ламой Цонкапой. Где бы Лама Цонкапа ни находился, Кхедруб Ринпоче каждый вечер перед сном делал простирание в ту сторону и ложился спать туда головой.

Кхедруб Ринпоче был основным учеником Ламы Цонкапы. Он и попросил Ламу Цонкапу основать в Тибете новую школу. Лама Цонкапа не был заинтересован в том, чтобы основывать какие-то новые школы. Кхедруб Ринпоче знал, что учение, которое дает Лама Цонкапа, - это очень чистое учение. Другие традиции и школы, которые существовали в Тибете на тот момент, уже были несколько загрязнены веяниями из других традиций (например, бон), а также неверными интерпретациями учения некоторыми мастерами. Чистое воззрение Будды, учение о пустоте, согласно Прасангике Мадхъямике, во многих школах потеряло уже свою ясность и излагалось лишь в самых общих чертах.

Кхедруб Ринпоче сказал Ламе Цонкапе: «Для того чтобы возродить в Тибете учение Будды во всей его чистоте, очень важно основать новую школу. Иначе учение Будды в Тибете окончательно придет в упадок». Тогда Лама Цонкапа, вняв просьбе Кхедруба Ринпоче, взял самое чистое, самое основное, что было в учениях трех школ тибетского буддизма, существовавших на тот момент. Он взял только те учения, которые соответствовали коренным текстам (первоисточникам), и на основе традиции Кадам-па, объединив сутру и тантру, основал новую школу, которая позже стала называться Гелуг-па. Гелуг-па означает добродетель. Вот такова история о преданности Гуру, которую испытывал Кхедруб Ринпоче.

В наши дни в России очень важно, чтобы у людей, изучающих буддизм, была такая же преданность, как у Кхедруба Ринпоче. Сначала досконально изучить, а потом, убедившись в качествах Наставника, породить несокрушимую веру в него.

После того, как Лама Цонкапа стал Учителем Кхедруба Ринпоче, у Кхедруба Ринпоче уже не было больше много Учителей, ему это просто было не нужно. Он сказал: «Теперь, когда у меня есть Лама Цонкапа, мне не нужно уже много Учителей». И всеми своими помыслами он был сосредоточен на одном Учителе, на Ламе Цонкапе. Благодаря этому он получил высокие реализации. Кхедруб Ринпоче также ругал других учеников, которые ходили туда-сюда в поисках новых учителей. Он говорил: «У вас же есть бриллиант! Зачем же вы еще что-то ищите?» К тому же он говорил: «Если у вас будет очень много учителей, то один Учитель вам скажет: «Иди на запад», другой скажет: «Иди на восток». Куда вы пойдете?» А если у вас один Учитель, то вам будет очень легко быть преданными ему. Он скажет вам: «Иди на восток», и вы пойдете на восток. Как говорил Кхедруб Ринпоче: «Вначале очень важно иметь не много Духовных Наставников». А когда вы в своей практике достигнете высокого уровня, тогда вы можете иметь столько Учителей, сколько захотите. Это хороший совет, поэтому я вам его даю. В противном случае, если вы ошибетесь в выборе Духовного Наставника, это будет очень серьезная ошибка.

Теперь что касается аналитической медитации на преданность Гуру: если вы будете заниматься этой медитацией, она откроет ваш ум. И днем, и ночью вы будете получать благословение. Я уверен, что для вас это будет полезно. Медитация на преданность Гуру очень полезна. Я сам всегда занимаюсь аналитической медитацией на преданность Гуру. И чем больше становится моя преданность, тем спокойнее и счастливее становится мой ум, тем больше я получаю благословений от Духовного Наставника, и тем чаще Духовный Наставник мне снится. По ночам в своих снах я все время нахожусь рядом с ним.

Вы должны понять, что у вас пока такая карма, что вы неспособны напрямую видеть ни божеств,

ни будд. Даже если они явят вам себя в своем совершенном теле, вы не сможете их увидеть. Поэтому в настоящий момент для вас самым драгоценным объектом является ваш Духовный Наставник, потому что через него вы можете молиться всем буддам и божествам, через него вы можете получить от них от всех благословение. Если ваша преданность Учителю не чиста, если вы на него полагаетесь не полностью, то та реализация, которая у вас уже есть, с легкостью деградирует. Сейчас я расскажу вам одну историю на эту тему. Один тибетский монах медитировал в горах. У него был Духовный Наставник, который в это же время давал учение в горной долине другим своим ученикам. Тот монах, который медитировал в горах, достиг такой реализации, что смог летать по небу. Эта история произошла в действительности. Это не выдумка. Он вошел в состояние медитации и полетел. Во время полета ему в голову вдруг пришла мысль: «А обладает ли мой Учитель такой же реализацией, как я? Может ли он летать или не может? Наверное, не может», - подумал он. «Если бы он мог, он бы показал нам, как он летает. Но он нам никогда не показывал». Как только подумал об этом, он тут же упал.

Когда он упал, его Духовный Наставник давал учение большой группе учеников. В тот момент, когда он упал, его Учитель засмеялся. Ученики спросили его: «Почему Вы смеетесь без всякой на то причины?» Тогда Учитель сказал: «Идите и спросите об этом моего ученика. Он сейчас медитирует в горах, и он расскажет вам, почему я засмеялся». На следующий день ученики поднялись в горы к этому практику и сказали: «Вчера наш Духовный Наставник тогда-то и тогда-то засмеялся безо всякой на то причины. Мы спросили его: «А почему вы смеетесь?» Он нам посоветовал пойти и спросить об этом у тебя. Он сказал, что ты расскажешь нам, почему наш Учитель вчера засмеялся». Тогда этот практик сказал: «Да, какой же я дурак! Вчера я обрел небольшую способность летать и думал, что у моего Духовного Наставника нет таких способностей. Из-за этой глупой мысли я упал и потерял свою реализацию. Я понимаю, что корнем реализации является преданность Гуру. До вчерашнего дня у меня была очень большая преданность Учителю, поэтому я достиг реализации. Но как только я достиг реализаций, у меня в голове зародились сомнения, и из-за своих сомнений я упал».

Я говорю вам и на основе собственного опыта, что преданность Гуру является корнем всех реализаций, и вы никогда не должны нарушать преданности Гуру. Если вы нарушите преданность Гуру, то вы потеряете все. Это как фундамент: если фундамент есть, на нем может строиться все остальное, но если фундамент исчезает, то все рушится. Это я понял на своем опыте, поэтому говорю об этом вам. Я слышал об этом и раньше, но сейчас я знаю это на собственном опыте. Поэтому, исходя из собственного опыта, я делюсь этим с вами как со своими друзьями. Вы тоже на примере этой истории можете понять, насколько важна преданность Гуру. В будущем, когда у вас породится шаматха или ясновидение, не надо ни на секунду сомневаться в том, что у вашего Духовного Наставника есть те же самые реализации.

Теперь для того, чтобы заняться медитацией на преданность Гуру, я объясню вам, как медитировать на основе сущностных наставлений по медитации, которые я получил от своего Учителя Панора Ринпоче. Панор Ринпоче провел в медитации, в затворничестве в горах более тридцати пяти лет. Это был невероятно великий мастер. Перед смертью он вернулся в Тибет, хотя большую часть жизни он провел в Индии, в изгнании. Незадолго до смерти он вернулся в Тибет, где умер в горной пещере. Я помню, во время одного из учений Панор Ринпоче в шутку сказал: «Я родился в Тибете, и умру тоже в Тибете. Поскольку я обещал провести всю жизнь в горах, то умру я тоже в пещере». Однажды я услышал о том, что Панор Ринпоче приехал в Тибет, дал учение большой группе людей, но ночью отправился в горы, в пещеру. Умер он тоже в горной пещере. Среди тех, кто получил от него учение, было много китайцев, и китайцы после этого сказали: «Если бы все тибетские мастера были как этот, мы бы поверили в буддизм. Но обычно мы видим большое количество высоких тибетских лам, которые живут в окружении многочисленных помощников, в богатых домах, и это все нам не нравится». Надо быть в действительности такими, как Панор Ринпоче, который всю жизнь провел в пещере и давал учение. Ничего сам не имел, а все подношения отдавал в монастыри или раздавал бедным. Слава о нем моментально распространилась по всему Тибету, как только он туда вернулся. Сначала, когда я жил в Индии, я тоже не знал, кто такой Панор Ринпоче. Его Святейшество Далай-лама как-то сказал мне: «Панор Ринпоче пока еще живет в Дхарамсале, пока он там, иди и получи от него учение». Но я был очень упрямым. Мне не хотелось иметь много Духовных Наставников. И я сказал Его Святейшеству: «У меня достаточно Учителей, я не хочу новых. У меня есть Вы. Мне этого достаточно, и других я не хочу». Его Святейшество засмеялся и сказал: «Нет, нет, это все не так. У меня нет времени, чтобы постоянно давать тебе учение. Поэтому для того, чтобы получать практические учения, у тебя должен быть такой Наставник, как Панор Ринпоче - невероятный мастер». Так сказал Его Святейшество.