Драгоценный нектар Учения
Шрифт:
Подобным образом Тилопа поступал довольно часто. Богдэ-гэгэн рассказал сегодня другую историю на эту тему. А всего известно 12 таких историй. Так, однажды Тилопа и Наропа стали взбираться на высокую скалу. Тилопа сказал: “Если бы у меня был хороший ученик, он бы бросился с этой скалы.” И Наропа без всяких сомнений тут же бросился вниз со скалы. И очень сильно ушибся. Когда ему стало очень больно, Наропа подумал: “Ну, это не страшно. Сейчас придет мой Гуру и скажет: “Нет ни боли, ни ран”, щелкнет пальцами — и всё будет в порядке.” И когда он так подумал, то Тилопа не пришел. (Смех). И всю ночь он пролежал там. А на следующее утро пришел Тилопа, щелкнул пальцами — и всё стало хорошо. Тогда Наропа подумал: “Больше мне не следует так думать.” (Смех). Так что, не надо играть в игры
В конце концов, в результате многих испытаний, когда Наропа преодолел огромное количество трудностей, Тилопа признал Наропу в качестве своего сердечного ученика. У Тилопы было множество других учеников. Но ни с одним из них он так не поступал, потому что Наропа был особым учеником. И настал день, когда Тилопа сказал: “Хорошо, дам тебе Посвящение. Сделай для этого торма.” И Наропа сделал торма. Тилопа сказал: “А теперь садись сюда.” И взяв в руку торма, кинул его в лицо Наропе со словами: “Вот тебе Посвящение!”. (Смех). Но это были ученик очень высокого уровня и учитель очень высокого уровня. В наши дни подобное не произойдет. Нельзя сейчас так поступать. Даже Его Святейшество Далай-лама так не поступает. В противном случае люди станут брать пример с Тилопы и Наропы. Я слышал, что в России одна женщина ведет себя, как Тилопа. Это не правильно. Не надо уподобляться ему. Потому что это причиняет вред Дхарме. Тилопа — это исключительный случай. Понятно, да?
Но после всех испытаний Тилопа передал все наставления по Учению Наропе. Дал ему практику, получившую известность как Шесть Йог Наропы. На самом деле это Учение Ваджрайогини. Она передала его Тилопе, Тилопа — Наропе, от Наропы оно распространилось среди широкого круга людей. Передав Наропе полностью Учение, Тилопа наказал ему: “С этого момента занимайся практиками и не вступай в дебаты с небуддистами.” И Наропа ушел заниматься практикой. Как-то он забрел в монастырь Наланда, который находился в то время в очень тяжелом положении: один великий ученый небуддийского направления победил большую часть ученых Наланда, и монастырь Наланда оказался в опасности. И все стали просить Наропу, чтобы он вступил в диспут с этим ученым-небуддистом и победил его, иначе монастырю грозила опасность исчезновения Дхармы. И тогда Наропа вспомнил про свое обещание, данное Тилопе, но, с другой стороны, он видел опасность, которая грозила Дхарме. И подумав, он решил вступить в диспут. В конце-концов он победил в дебатах небуддистов. Но на самом деле было так, что на каком-то этапе из-за того, что он нарушил обещание, данное духовному наставнику, у него наступили полная тьма и помутнение сознания, и он не мог ничего вспомнить. И Наропа понял, в чем дело. Вместо того, чтобы отвечать на вопросы оппонента, он вознес сильные молитвы Тилопе. И тогда перед ним появился Тилопа. Когда Тилопа взглянул на него, то под его взглядом сознание Наропы прояснилось и он смог ответить на вопросы оппонента и победил его. После этого Тилопа очень пристально посмотрел в глаза Наропе и исчез. Наропа кинулся вслед за ним. “Ты совершил ошибку, вступив в дебаты. Из-за этого ты в этой жизни уже не сможешь достигнуть состояния Будды, а станешь Буддой только в бардо!” — сказал Тилопа Наропе.
Такова история Наропы. А теперь Посвящение заслуг. Завтра утром, в шесть часов, мы все собираемся здесь и принимаем на сутки обеты махаяны. Обеты махаяны очень важны для страны. Завтра приходите сюда с мотивацией махаяны.
ПРИНЯТИЕ ОБЕТОВ МАХАЯНЫ. Медитация на любовь и сострадание
26 июня, первая сессия.
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)
Сегодня вам очень повезло, вы примете обеты махаяны. Это не просто обеты махаяны. Вы принимаете обеты махаяны с чувством раскаяния, признания своих ошибок. Когда вы будете брать их, то должны делать это с мотивацией махаяны. Сначала осознайте это.
Подумайте о том, что благодаря доброте Гуру сегодня мы обрели драгоценную человеческую жизнь. Вы обладаете Драгоценной человеческой жизнью, для этого должна быть своя причина. Эту причину вы заложили в предыдущей жизни. Но подобную причину
Подумайте о непостоянстве и смерти. О том, что все мы умрем, и что время смерти неизвестно, может быть, мы умрем завтра, может быть, послезавтра. Как сказал один великий йогин, все мы гости в этом мире на три дня. Максимум 30–40 лет мы ещё проживем. (Я говорю об абсолютном большинстве из нас) Когда придет смерть, мы ничего не сможем взять с собой. Только если мы будем заниматься духовной практикой, то мы сможем взять с собой её плоды. Поэтому скажите себе: “Я принимаю эти махаянские обеты в качестве подготовки к будущей жизни”.
Затем подумайте о том, что даже если вы переродитесь в будущей жизни человеком, то вы всё ещё будете в сансаре. Скажите себе: “Если мой ум будет освобожден от омрачений, то где бы я ни родился, я буду рождаться в круговороте вынужденных перерождений, в сансаре. Поэтому самое лучшее для меня — это освободиться от сансары. Пока я в сансаре, я пребываю в природе страдания, там не может быть настоящего счастья, настоящего спокойствия. И для того, чтобы освободиться от сансары, я принимаю эти махаянские обеты.”
Теперь подумайте о том, что если вы, один единственный человек, получите освобождение, то это будет всего один человек. Подумайте: “Все живые существа были ко мне невероятно добры, все они были моей матерью. Они отдали в жертву моему счастью бесчисленное количество жизней. Они плакали из-за моих несчастий и оплакали океан слез. В настоящий момент из-за своей слепоты, из-за неведения они находятся в сансаре и постоянно испытывают страдания. Я обрел эту драгоценную человеческую жизнь благодаря доброте моего духовного наставника. Но если я воспользуюсь ею только ради собственного блага, то это будет очень немудро. И поскольку все живые существа — мои матери пребывают в таком трудном положении, то на кого им ещё опереться, как не на меня? Кто им ещё поможет, как не я? Поэтому сегодня ради того, чтобы достигнуть состояния Будды во имя блага всех живых существ, я беру эти махаянские обеты. Я буду соблюдать их во всей чистоте. Благие заслуги, накопленные в результате соблюдения этих обетов, я посвящю благу всех живых существ. Пусть в силу соблюдения этих обетов я обрету способность жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам. Пусть из жизни в жизнью я буду перерождаться в тех местах, где живые существа нуждаются в моей помощи, и в особенности я обрету способность усмирить тех живых существ, которых трудно усмирить, и да сумею я помочь тем живым существам, которым никто не хочет помочь!”.
Вот это — махаяна. Это образ мышления согласно бодхичитте. Когда люди делают упор на практике бодхичитты, они не возносят молитвы о том, чтобы переродиться в Чистой Земле и обрести счастье, наоборот, они молятся о том, чтобы переродиться в нечистой земле, где они могли бы помогать живым существам жизнь за жизнью. И в результате они рождаются в Чистой Земле. Там они проходят обучение, тренировку и возвращаются назад, для того чтобы приносить благо всем живым существам. Одной из основных причин перерождения в Чистой Земле является бодхичитта.
Итак, с подобной мотивацией вы должны взять эти обеты. Сначала мы с вами немного помедитируем о любви и сострадании.
МЕДИТАЦИЯ НА ЛЮБОВЬ И СОСТРАДАНИЕ
Подумайте о всех живых существах-ваших матерях. И подумайте о том, что всем вам не хватает счастья. У них очень мало счастья. В основном у них не бывает счастья. Они никогда не испытывают подлинное счастье. Они могут испытывать только небольшое временное счастье, и то очень мало. Пожелание того, чтобы все живые существа-мои матери обрели безупречное совершенное счастье, называется любовью.