Духовные упражнения и античная философия

Адо Пьер

Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957–960. Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son 'ecole. Paris, 1975. P. 269–283.

Гораций. Оды,I, 11,7: «Dum loquimurfugerit inuida aetas: carpe diem, quam minimum credula postero»;II, 16, 25: « Latus in prasens animus». («В радости живи 11Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.)

Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 740–755; A.-J. Festugi`ere. Epicure et ses dieux. P. 36–70; I. Hadot. Seneca… P. 63 sq.; G. Rodis- Lewis. Epicure et son 'ecole. P. 362–369.

Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beichtvater //Archiv f"ur Religionswissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philod`eme. Peri parresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;

ср.: I. Hadot. Seneca… P. 63; ср.: М. Gigante. Philod`eme: Sur la liberte' de parole II Actes du VIIIe congr`es de l’Association Guillaume Bud'e. Paris, 1968. P. 196–217.

W. Schmid. Epikur. Col. 741–743.

A.-J. Festugi`ere. Epicure et ses dieux. P. 69.

7B)

эТу предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народного паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca… P. 10–22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифагореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Greecs et l’irrationel. Paris, 1965. P. 135–174; L. Gerne. Anthropologie de la Gr`ece antique. Paris, 1968. P. 423–425; J.-P. Vernant. Mythe et pens'ee chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Detienne. Les Ma^etres de v'erit'e dans la Gr`ecs archa"ique. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pens'ee religieuse `a la pens'ee philosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67–70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доисторической антропологии и в области архаической Греции; во- вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойственные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проекцией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас духовные упражнения представляют собой как раз ментальные процессы, не имеющие ничего общего с каталептическими трансами, но отвечающие, напротив, строгой потребности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа.

79) Исторический Сократ представляет собой загадку, вероятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном, является вполне засвидетельствованным историческим фактом. На всех последующих страницах именно на эту фигуру Сократа я буду ссылаться, говоря о нем.

Платон. Лахет, 187e. Цит. по: Платон. Диалоги / Пер. С. Я. Шейман-Топштейн. М., 1986. (Далее фрагменты из текстов Платона цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М., 1991–1994.)

Аристотель. О софистических опровержениях. 183b, 8: «…Сократ всегда ставил вопросы, но не давал ответа, ибо признавал, что он [их] не знает»; Платон. Апология Сократа. 2id, 5: «…я если уж не знаю, то и не воображаю, будто знаю».

Платон. Апология Сократа. 30e 5: «…если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту… приставлен богом к вашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». Пер. М. С. Соловьева.

Платон. Апология Сократа, zy`a, 31b, 36с.

Там же. 29d, 5; а также 30а 6: «Ведь я только делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше…»

Там же 36с, .

Платон. Пир. 2i5e-2i6a. (Пер. С. К. Апта).

С этой точки зрения призыв стоический остается сократическим. В нескольких, более чем в одной беседе Эпиктета как будто имитируется сократическая манера, например, I, 11 1-40. Эпиктет, кстати, воздает хвалу сократическому методу (II, 12 5-16), но замечает, что в данное время уже нет возможности легко практиковать его (II,

17 и 24): «Не очень теперь безопасно это дело, и особенно в Риме». Эпиктет воображает философа, старающегося беседовать на манер Сократа с консулом и получающего в итоге хорошего тумака. Правда, если верить Диогену Лаэртскому (II, 21), на самом деле подобное приключение случилось с самим Сократом.

Об истории этой темы ср.: P. Courcelle. Connais-toi toi- m^eme. De Socrate `a saint Bernard. Paris, 1974–1975. T. I–III,

Платон. Пир, i74d.

Там же. 22oc-d.

Аристофан. Облака. 700–706; 740–745; 761–763 (пер. под редакцией С. Апта). По правде говоря, смысл этих стихов не вполне ясен. Мы можем их интерпретировать, толковать как аллюзию на упражнения умственной концентрации; так делаютС. M'eautis. L\ Ame hell'enique. Paris, 1932.Р. 183; A.-J.Fes- tugi`ere. Contemplation et vie contemplative selon Platon. Paris, 1950. 2e 'ed. P. 67–73; W. Schmid. Das Socratesbildder Wolken II Philologus. 1948. Bd. 97. S. 209–228; A. E. Taylor. Varia Socratica. Oxford, 1911.P. 129–175. Термины phrontizein и ekphrontizein, употребляемые в описании Аристофана, стали, может быть, под влиянием Аристофана, техническими терминами

для обозначения привычек Сократа: ср.: Платон. Пир, 220с (Сократ phrontizon ti) и Ксенофонт. Пир, VI, 6 (Сократphrontistes). Но нет уверенности в том, что это phrontizein соответствует у Аристофана упражнению медитации, относящемуся к самому себе. Прежде всего, сравнение с оводом дает вполне понять, что мысль берет свой взлет к «возвышенным» вещам и, как говорит Ксенофонт в «Пире», относится к «метеорам», то есть к небесным вещам (ср.: Платон. Апология Сократа. 18Ь). С другой стороны, Стрепсиад в Облакахphrontizei средства, которые будет использовать для разрешения вопроса, а не вопрос как таковой. Речь идет скорее о методе исследования (ср.: 742: «Развей ее и расчлени…»). Самой интересной деталью мне кажется следующая формула, советующая попавшему в тупик бежать к другой точке; повторенная в 743: «…Когдаже в рассужденьях / Заблудишься, оставь их, после вновь вернись, / Накинься, ухватись и осторожно взвесь». Эта формула означает, что когда мы достигли unapori, нужно снова задаваться вопросом, причем начиная с новой отправной точки. Этот метод постоянно применяется в диалогах Платона, как хорошо это продемонстрировал Р. Шерер (R. Schaerer. La Question platonicienne. Paris, 1969 (2e 'ed.), p. 84-

, цитирующий «Менона», 79e; «Федона», 105b; «Теэтета», i87a-b; «Филеба», боа. Как замечает Р. Шерер (с. 86), речь идет о способе, который вынуждает ум неустанно ходить по кругу в поисках настоящего». Может быть, именно этот аспект метода объясняет аллюзии Аристофана на повороты и маршруты мысли. Как бы то ни было, этот метод встречается и у Аристофана (смотри примеры, собранные:

Bonitz. Indexaristotelicus. Berlin, 1870 [2. Aufl., Graz, 1955]. Col. ni. Ligne 3 5 sq): «Взяв другую отправную точку, мы скажем…». Тот же самый метод встречается у Плотина, например: Enn. V, 8,4, J4; V, 8,13,24; VI, 4,16,47. По поводу Аристотеля см. замечания: I. D"uring. Aristoteles und das Platonische Erbe /Aristoteles in der neueren Forschung. Darmstadt, 1968. S. 247–248.

Диоген Лаэрций. VI, 6. Примеры практики этого рода (античный человек легко разговаривает сам с собой вслух): Пиррон у Диогена Лаэртского, IX, 64: «В другой раз его застигли, когда он разговаривал сам с собой, и спросили, в чем дело; он ответил: „Учусь (meletan) быть добрым». Филон из Афин у Диогена Лаэртского, IX, 69: «А Филон, например, спорил большею частью с самим собою, о чем Тимон пишет так: „Сам с собой утешается, сам с собою болтает, // Не обольщайся, Филон искусного спорщика славой“». Клеанф у Диогена Лаэртского, VII, 171: «Нередко он вслух бранил самого себя; однажды Аристон, услышав это, спросил: „Кого это ты бранишь? а он с улыбкой ответил: „Одного такого старика, который до седины дожил, а ума не нажил»; Гораций. Ср.: Гораций. Сатиры, I, 4, 137: «Так иногда сам с собой рассуждаю я молча, когда же» (пер. М. Дмитриева). («Наес ego mecum compressis agite labris»); Эпиктет, III, 14, : «Человек, если ты кто-то, и один гуляй, и с самим собой беседуй, и не прячься в хоре» (пер. Г. А. Тароняна). О медитации в прогулке, ср.: Гораций. Письма. I, 4, 4–5: «Иль молчаливо среди благодатных лесов ты плетешься, / Мысли на все устремив, что добрых и мудрых достойно?» (пер.

Н.С. Гинцбурга). О проблемах внутреннего или внешнего диалога с самим собой, ср.: F. Leo. Der Monolog im Drama II Abhandlungen der G"ottingische Gesellschaft der Wissenschaft. N.F. X. 5. Berlin, 1908; W. Schadewalt. Monolog und Selbstgeschprich. Untersuchungen zur Formgeschichte der grichischen Trag"odie. Berlin, 1926; F. Dirlmeier. Vom Monolog der Dichtung zun «inneren» Logos bei Platon und Aristoteles / Ausgew"ahlte Schriften zu Dichtung und Philosophie der Griechen. Heidelberg, 1970. S. 142154; G. Misch. Geschichte der Autobiographie. Bd. I. Bern, 1949. S. 86, 94, 363, 380,426,450,468. Относительно предыстории этого упражнения отметим: Гомер. Одиссея. XX, 18–23: «В грудь он ударил себя и сказал раздраженному сердцу: / „Сердце, смирись; ты гнуснейшее вытерпеть силу имело / В логе циклопа, в то время, когда пожирал беспощадно / Спутников он злополучных моих… Так усмирял он себя, обращаясь к милому сердцу. / Милое сердце ему покорилось…» (Пер. В. А. Жуковского). Этот текст есть у Платона: Государство, 441b: «Здесь Гомер ясно выразил, как из двух разных [начал] одно укоряет другое… начало, разбирающееся в том, что лучше, а что хуже, порицает начало безрассудное» (пер. А. Н. Егунова); Федон, 94d-e. Ср. выше: примеч. 46–49.

Так, согласно Порфирию, Жизнь Плотина. 8, 19: «Так умел он [Плотин] беседовать одновременно и сам с собою и с другими». Пер. М. J1. Гаспарова.

Платон. Менон, 75C-d. Пер. С. А. Ошерова.

V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. Paris, 1947. P. 337–338.

Ср. выше: примеч. 92. R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 84–87, хорошо показывает все значение этого платоновского метода.

Платон. Письмо VII, 344b и 34ic-d. Пер. С. П. Кондратьева. Ср.: V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 8; R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 86. Эти два произведения имеют очень важны для обсуждаемой нами темы.