Если завтра война. «Арабская весна» и Россия
Шрифт:
Организации Южной и Юго-Западной Азии:
Со времени своего основания в 1941 г. Джамаат-е-Ислами Пакистана сопротивлялась разделению Индии. Позже, после появления Пакистана в качестве нового государства на карте мира, она изменила свою позицию и решила привлечь себе сторонников в новом государстве. В отличие от других исламских движений она демонстрирует более масштабный и прагматичный исламский подход, он выражается в привлечении большого числа чаще всего образованных политических активистов, преподавателей, профессуры, научных сотрудников и интеллигенции из низшего и среднего классов. Организация сосредоточивает свое внимание на политической борьбе за установление исламского государства, не тратя энергию на отдельных лиц с целью сделать из них совершенных мусульман.
Джамаат-е-Ислами Пакистана открыто руководит национальным движением за исламизацию государства. Однако она разделяет исламскую политическую идеологию и программу с другими политическими партиями (такими как Джамаат-е-Ислами Бангладеш или Хезб-и-Ислами Афганистана). В то же самое время она поддерживает идеологическую связь с «Аль-Каидой» и, в частности, с теми лицами и группами, которые когда-то были частью «Братьев-мусульман»,
Будучи прагматичной суннитской исламистской партией, Джамаате-Ислами поддерживает и хорошие рабочие отношения с шиитами в Иране. Несмотря на то, что это чисто суннитское движение, оно рассматривается как единственная суннитская партия, которая не верит в сектантство и не имеет противоречий с мусульманами-шиитами. Говорят даже, что Гульбеддин Хекматияр, глава Хезб-е-Ислами, который был традиционно близок к Джамаат-е-Ислами, не раз укрывался в Иране в 1990-х гг. и даже после того, как Соединенные Штаты начали «глобальную войну с терроризмом» в Афганистане после событий 11 сентября. В своем последнем послании мусульманам после Рамадана, накануне праздника Ид-аль-фитр, Хекматияр, например, советовал, в частности, пакистанскому и иранскому правительствам не поддерживать Соединенные Штаты в ущерб афганскому народу. Не подвергайте опасности ваши интересы, продолжая поддерживать войну в Афганистане, убеждал он оба правительства [15] . Когда я посещал Афганистан в начале 1990-х гг. и в начале XXI века, боевики Хезб-е-Ислами часто рассказывали о своих контактах и приключениях в Боснии и Герцеговине, в Чечне и особенно в Кашмире. Они упоминали аз-Завахири, потому что эти неарабские мусульмане связаны с египетским доктором исходной идеологией «Братьев-мусульман».
15
Maverick Report, «Hekmatyar advises Pakistan, Iran not to befriend US at cost of Afghan nation», 11 September 2010, доступно по адресу:(последнее посещение 22 февраля 2011 г.).
Более десяти организаций работают непосредственно или опосредованно под эгидой пакистанской Джамаат-е-Ислами. Две из них являются политическими, четыре – джихадистские и одна представляет собой союз богословов. Есть также четыре молодежных и студенческих организации, которые ассоциируют себя с ДИ или вдохновляются ее идеологией [16] . Фонд Аль-Кидмат, заметная организация, находящаяся под контролем Джамаат-е-Ислами Пакистана, например, действует как благотворительная неправительственная организация (НПО), которая старается предоставить услуги жертвам войны или любого стихийного бедствия или катастрофы, которые происходят в стране. В последние годы Фонд быстро расширил сферу своей деятельности, охватив территорию всей страны: «Согласно докладу Джамаат-е-Ислами за 2001 г., Фонд Аль-Кидмат истратил на различные программы в предыдущем году приблизительно 40 млн рупий» [17] . Во время августовских наводнений в 2010 г. Фонд снова участвовал в борьбе со стихией, мобилизовав несколько миллионов рупий и тысячи добровольцев для оказания помощи при спасении миллионов людей, изгнанных из своих домов разбушевавшимися водами Инда, и доставки им необходимых продуктов.
16
Mohmmad Amir Rana, A to Z of Jihadi Organizations in Pakistan, Mashal Books, Lahore, 2004.
17
Ibid.
Джамаат-е-Ислами Джамму и Кашмира (ДИДК) была основана как независимая политическая организация в 1952 г. Она позиционировала себя в качестве организации, поставившей перед собой цель создать в Кашмире исламское государство, основанное на шариате, используя при этом для достижения своих целей демократические методы мирного убеждения [18] . Однако в конце 1980-х гг. ДИДК начала вооруженную борьбу против индийского правления. В 1989 г. она дала указание своим членам ассамблеи подать в отставку и присоединиться к борьбе. Лидеры ДИДК, включая Сайеда Али Джилани, главного идеолога, утверждают, что силы неверных, таких как Израиль, западный мир и Индия, объединились, чтобы противостоять мусульманскому миру путем заговоров и силовых методов. Джилани заявляет, что «всегда, когда мусульмане пренебрегали принципами ислама, для которого не существует границ, они теряли свою силу и становились похожими на любую другую общину». Территориальный национализм, пишет он, оказался гибельным для мусульман, поскольку он разделил их по различным государствам и тем самым заставил их уклониться от выполнения задачи по «изменению условий всего человечества» [19] .
18
См.: Yoginder Sikand, «Changing course of Kashmiri struggle: from national liberation to Islamist jihad?», in Economic and Political Weekly, Vol. 36, No. 3, 2001, p. 219.
19
См.: Yoginder Sikand, «Changing course of Kashmiri struggle: from national liberation to Islamist jihad?», in Economic and Political Weekly, Vol. 36, No. 3, 2001, p. 219.
Кроме групп, ассоциируемых
Таблиги Джамаат – наиболее влиятельная религиозная организация в Пакистане. У нее есть центры в каждом районе, где ее члены собираются для изучения ислама; кроме того, время от времени она организует специальные собрания для привлечения людей из различных частей страны. Ежегодно она устраивает трехдневные встречи в Райвинде, недалеко от Лахора (Пакистан), и в Танджи (Бангладеш), куда приезжают, как правило, почти два миллиона мусульман со всего мира. Это второе по численности собрание мусульман после ежегодного хаджа (паломничества) в Мекку.
Таблиги Джамаат появилась на севере Индии в 1920-х гг., став наследницей нескольких поколений улемов [исламских богословов и религиозных лидеров], ассоциирующихся с Деобандом. Маулана Мухаммад Ильяс (умер в 1944 г.) считается основателем Таблиги Джамаат [20] . После разделения субконтинента в 1947 г. движение получило новый заряд энергии, что более всего чувствовалось в Мевате, районе, где оно зародилось и где индусы начали безжалостную «этническую чистку» [21] . У Таблиги Джамаат нет официальной бюрократической структуры, это сильно децентрализованное добровольное движение, не имеющее официального названия. Во главе стоит нехаризматичное руководство, и, в принципе, не имеется склонности к культу личностей. Название «Таблиги Джамаат» является общепринятым, но не используется официально. У организации нет офисов и архивов, и не имеют места заседания за закрытыми дверями [22] .
20
Barbara Metcalf, «Travelers» tales in the Tablighi Jamaat», in Annals of the American Academy of Political and Social Science, Vol. 588, July 2003, pp. 136–148.
21
Ibid., с 137.
22
Ibid., р. 138. Можно оценить влияние и притягательность Таблиги Джамаат на основании того факта, что несмотря на свою умеренность и либеральность, мусульманин Фарук Легари, бывший президент Пакистана, присутствовал на ежегодных собраниях Таблиги Джамаат в середине 1990-х гг., все еще находясь у власти. Другим ярким примером может послужить генерал Мехмуд Ахмед, бывший глава разведывательной службы, который присоединился к Таблиги Джамаат после своей вынужденной отставки в октябре 1999 г. и каждый год посвящает неделю распространению информации об организации и ее задачах. Целый ряд игроков национальной сборной по крикету, включая бывшего капитана Инзамулу Хака, Муштака Ахмеда и Юсуфа Йоханна, также являются в настоящее время активными членами Таблиги Джамаат; Йоханна, на самом деле, обратился из христианства в ислам благодаря Таблиги Джамаат и сейчас носит мусульманское имя Мухаммад Юсуф. Популярные певцы Джунаид Джамшед, Али Хайдер и Наджам Шираз – вот еще несколько примеров того, как Таблиги Джамаат может воздействовать на отдельных лиц, которые обычно считаются нерелигиозными; на вершине своей певческой карьеры эти три известных артиста попали под влияние Таблиги Джамаат и теперь, кроме исполнения религиозных песнопений и гимнов либо, в случае с Джамшедом, занятий таким бизнесом, как производство качественной мужской одежды, они проповедуют ислам. Джамшед ведет также телевизионные программы, представляя точку зрения Таблиги.
Несмотря на свою пацифистскую позицию Таблиги Джамаат появлялась на периферии многочисленных расследований террористической деятельности. Она оказалась в центре внимания общественности и средств массовой информации, особенно в Великобритании, когда объявила о своем намерении построить там самую большую мечеть в Европе. Имея свою международную штаб-квартиру в Низамуддине (Дели), организация располагает несколькими национальными центрами для координации своей деятельности более чем в 80 странах, она осуществляет присутствие в Северной Америке, Европе, Африке и Центральной Азии.
В политическом отношении Таблиги Джамаат имеет разногласия с другими исламскими организациями:
«ТД часто становилась объектом критики со стороны других исламских фракций Деобанда, особенно тех, которые ведут джихад; они считают, что эта несопротивленческая и последовательно расширяющаяся гуманитарная организация должна также присоединиться к джихаду, что является одним из принципов ислама. Старейшины партии обычно стараются избегать ответов на критику со стороны, хотя они с готовностью отвечают на вопросы в рамках самой партии» [23] .
23
Waqar Gillani, «Revolution, not quite», in News International, 1 November 2009, доступно по адресу:(последнее посещение 27 октября 2010 г.).
Как в Пакистане, так и в Бангладеш Таблиги Джамаат использует определенные средства взаимодействия с политической структурой. Линия разделения проходит не между политическими и аполитичными движениями, но между двумя способами понимания политики. Если исламисты действуют через национальное государство, то другие группы не замечают границ; «ставя политику чаще всего в скобки, они прежде всего создают отдельных лиц и институты, которые с течением времени могут оказывать более продолжительное политическое влияние» [24] .
24
Shail Mayaram, «Hindu and Islamic transnational religious movements», in Economic and Political Weekly, Vol. 39, No. 1, 3–9 January 2004, p. 85.