Евангельская история. Книга I
Шрифт:
Самаряне отличались от иудеев не только верованиями, но и самым происхождением. Они образовались из смеси переселенных в Самарию царем Салманассаром язычников с остатком живших здесь израильтян (4 Цар. 17, 29). С самого начала самаряне не были дружественны с иудеями, но эта вражда с течением времени более и более усиливалась. Иудеи, по возвращении из плена вавилонского, не допустили их к участию в восстановлении иерусалимского храма (1 Езд. 4, 1 и след.), а самаряне, со своей стороны, препятствовали построению стен Иерусалима (Неем. 4, 1 и след.). Около времени Александра Македонского один удалившийся из Иудеи священник устроил на горе Гаризине, близ Сихема, храм, в котором самаряне стали совершать свое богослужение. Впоследствии этот храм также, как и город Самария, был разрушен иудейским князем Иоанном Гирканом, но взаимная ненависть иудеев и самарян продолжалась, и ясные следы ее видны в повествованиях евангелистов. Самое имя самарянина иудеи употребляли в смысле порицания (Ин. 8, 48), а жена самарянская прямо говорит, что иудеи с самарянами не сообщаются (4, 9); самаряне также, когда Христос шел в Иерусалим и имел намерение остановиться в селении их для отдыха, не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим (Лк. 9, 53). Впрочем, как можно заключить из Евангельской притчи о благом Самарянине, оказавшем помощь израненному иудею (10, 33–37), эта вражда сильнее была со стороны иудеев, нежели самарян. В основание своего вероучения, а также своей нравственности и обрядности, самаряне принимали пять книг Моисеева закона, отвергая не только все дополнительные
Особенным влиянием у иудеев пользовались фарисеи и саддукеи. Они в течение вековой деятельности успели уже положить в народе свою закваску, от которой Иисус Христос предостерегал Своих учеников (Мф. 16, 6, 11). Вместо того, чтобы просвещать народ истинным знанием откровенного закона, они закваскою своего суеверия и неверия еще более умножали заблуждения простых людей. Эти вожди слепые, как называет их Господь (Мф. 15, 14), сами шли и вели слепотствующий народ в пропасть, в которой должны были погибнуть все святые верования и заветные чаяния Израиля, сердце – огрубеть в суеверии, и вера – исчезнуть в неверии. Народ не мог получить истинного наставления и просвещения ни в синагогах, ни в школах, где действовали не менее суеверные и суемудрые книжники, и был в таком жалком положении, что истинный, добрый Пастырь (Ин. 10, 11, 14) Иисус Христос называет современных ему иудеев овцами погибшими дому Израилева (Мф. 10, 6). Признаком упадка веры в иудейском народе пред пришествием Спасителя может служить унижение, до которого дошло звание первосвященника: в этот высокий сан возводили людей, иногда недостойных (1 Макк. 7, 9), за деньги (2 Макк. 4, 8, 24; 14, 4), и часто смещали, почему во многих местах Евангелия и говорится о нескольких первосвященниках, из которых только один был действительным (Лк. 3, 2; Ин. 11, 49; 18, 13; ср. Мф. 2, 4; 21, 15; 27, 41; Мк. 14, 1;Лк. 22, 2; 23, 10).
Не свидетельствует о благочестии иудеев и то обстоятельство, что храм Божий – дом молитвы и место святое – они сделали домом торговли (Ин. 2, 16); вертепом разбойников (Мф. 21, 13), где слова молитвы заглушались шумом продающих и покупающих, и священные песни смешивались с криками животных. На упадок нравственности и отсутствие истинной любви к ближнему в иудеях своего времени указывает Сам Господь Иисус Христос в притче о благом Самарянине: этот человек не смотрел на то, что принадлежал к презираемому и ненавидимому иудеями племени, показал, однако же, на деле, что он правильнее понимал заповедь о любви к ближнему, нежели представители иудейства – священник и левит (Лк. 10, 30–37). Народ, руководимый слепцами, не сохранил в чистоте и неповрежденной целости главного своего сокровища – веры в Мессию. Считая себя благословенным потомством отца верующих Авраама (Мф. 3, 9; Ин. 8, 33, 39), имеющим исключительные права на блага, обетованные в будущем Царстве Мессии, иудеи в горделивом самообольщении мечтали, что Мессия придет только к ним – народу избранному, и что все другие народы будут лишены этого преимущества, – заблуждение, которое впоследствии святые апостолы должны были опровергать (Деян. 11, 3; ел. Рим. 3, 20–23; 4, 10–24 и др.). Постоянные притеснения от язычников и бедствия от междоусобий развили в этих чувственных людях другое заблуждение, – именно укоренили и сделали общей мысль, что Мессия избавит их от рабства иноземным народам, доставит им всемирное господство и Сам воцарится в Иерусалиме, осыпав их всеми земными благами за мнимоточное исполнение закона Моисеева. Правда, пророки представляли Мессию не только в образе величественного и всемогущего Царя, но также и в состоянии крайнего уничижения, страждущим и умирающим за грехи людей, – но, последние слова пророков оставляя без внимания, как несогласные со своими мыслями, иудеи охотнее читали и объясняли именно те пророчества, где Мессия изображается торжествующим и побеждающим. Пользуясь общим направлением мыслей, многие ослепленные мечтатели и честолюбцы дерзко решались принимать на себя лицо и звание Мессии, обещая иудеям освобождение от чужеземного ига, но дело их уничтожалось само собою (Деян. 5, 36). Сами ученики Господа Иисуса Христа, услышав от Него о будущем страдании, как замечает святой евангелист Лука, не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его (9, 45), и потом, когда Он шел уже в Иерусалим на страдания, явилась мысль у матери сынов Зеведеевых, что Он идет открыть свое царство (Мф. 20, 20–21; Мк. 10, 37; ср. Деян. 1, 6). Впрочем, как показывает пример тех же святых апостолов, такое непонимание могло быть временным и, не препятствуя вере, от веры заимствовать объяснение и исправление (2 Кор. 5, 16).
Итак, приближалась полнота времени для воплощения Сына Божия (Гал. 4,4). Весь мир – язычники и иудеи – прошли все степени приготовления к событию единственно новому под солнцем (Еккл. 1, 10). По всему свету, истомленному продолжительным владычеством греха, распространилось ожидание Спасителя.
Иудеи пламенно ожидали Мессию. Как только Иоанн Креститель явился на Иордан со своею проповедью, они прислали к нему из Иерусалима священников и левитов спросить: не он ли Христос? (Ин. 1, 19). Назвав себя Предтечею Мессии, Иоанн начал проповедовать: покайтесь, приближибося Царствие Небесное, – грядет креплий мене во след мене (Мф. 3, 2; Мк. 1, 7), и проповеди его поверили все, и исхождаше к нему вся иудейская страна, и иерусалимляне, и крещахуся вси во Иордане реце от него, исповедающе грехи своя (Мк. 1, 5). Вообще, самым простым людям не были чужды понятия о Мессии: они любили и слушать о Нем, любили и сами рассуждать (Ин. 7, 42, 12, 34). Особенно в Иерусалиме было много ожидавших Мессию: когда волхвы, ведомые чудесною звездою, пришли с Востока и спросили: где есть рождейся Царь Иудейский"? – то пришел в движение весь город (Мф. 2, 3); когда Спасителя, еще младенца, принесли в храм nocmaeumu пред Господем, Его встретил старец Симеон, чаявший утехи Израилевы, и Анна пророчица возвестила о Нем всем чающим избавления во Иерусалиме (Лк. 2,22, 25, 38); к числу чающих Царствия Божия принадлежал и благообразный Иосиф, муж благий и праведный (Мк. 15, 43; Лк. 23, 50–51). Подобно иудеям, самаряне также ожидали, что Мессия приидет, глаголемый Христос, и егда придет, возвестит им вся (Ин. 4, 25), а посему с полною готовностью уверовали и говорили жене: не ктому за твою беседу веруем, сами бо слышахом и вемы, яко Сей есть воистину Спас миру Христос (ст. 39, 41, 42). Впоследствии Апостольская проповедь показала, что, действительно, в Самарии нивы сердец поспели к жатве (Ин. 4, 35; ср. Деян. 8, 5; ел. 9, 31; 15, 3).
В языческом мире лучшие мыслители, например Сократ и Платон, давно уже высказывали мысль, что человечество для исправления нравов и просвещения истиною нуждается в помощи свыше. Впоследствии, когда иудеи рассеяния распространились по всему свету, чаяния язычников нашли себе определенное выражение в том великом Учителе и Просветителе, Которого иудеи ожидали под именем Мессии. Чем более приближалось время пришествия Спасителя, тем живее делалось ожидание Его не у одних иудеев, но и у язычников. Не удовлетворяемые своими оскудевающими верованиями и потрясенными основами нравственности, они обращали взоры свои в будущее – и там, с наступлением счастливого золотого века, думали найти исцеление всех своих недугов и возвращение потерянного счастия.
Всеобщее ожидание в мире Спасителя пред временем пришествия Его объясняется сколько вещаниями пророков, предвозвестивших явление Мессии, столько же убеждением человечества, вследствие долговременного опыта, в собственной беспомощности и совершенном бессилии в борьбе с нравственным злом. Господь явился на земле именно в то время, когда зараза греха обнаружилась в такой силе, что Он один мог уврачевать ее. В этом обстоятельстве святитель Григорий Нисский находит одну из причин, почему Господь наш Иисус Христос воплотился для спасения людей не в начале, т. е. не непосредственно после грехопадения прародителей, а в последок дней (Евр. 1, 2). «Врач болящих наших душ медлил, пока болезнь греховная, которою заразилась человеческая природа, откроется во всей полноте своей, так чтобы ничто не утаилось и не осталось неисцеленным.
Когда из греховного корня обнаружилась вся сила нечестия, возросла и раскрылась многоразличными видами в волях людей, раскинув ветви свои по всем векам, знаменитым злодеяниями, тогда, как говорит апостол Павел, лета неведения презирая Бог (Деян. 17, 30) явился в последние дни, когда не было, кто бы разумевал и взыскивал Бога, когда все совратились с пути, все растлились, когда все заключилось под грех, когда мера беззаконий исполнилась. Как только мрак нечестия достиг последней ступени, тогда-то «явилась благодать, воссиял луч истинного света; взошло Солнце Правды для седящих во тьме и сени смертной; тогда Принявший плоть человеческую сокрушил многоглавого змия, поправ его ногою и стерши о землю» (свт. Григорий Нисский).
Святые Отцы находят еще и другие причины нескорого явления в мир Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Василий Великий, сравнивая плачевное состояние человечества до пришествия Спасителя с глубокой ночью, говорит, что Бог «вводил нас в великий свет истины после постепенного к нему приобучения, потому что щадил нашу немощь». Святитель Иоанн Златоуст замечает, что «чрезмерное человеколюбие Господа и великое снисхождение было страшно и требовало многих приготовлений, чтобы оно было принято». «Господь знал, – скажем словами блаженного Августина, – когда Ему прийти: прежде надлежало воздвигнуть пророчества о Нем в продолжение целых веков, ибо не маловажное что-нибудь являлось; и чем величественнее имевший явиться Судия, тем многочисленнейший сонм провозвестников долженствовал предшествовать Ему». Притом «пречистому Учителю чистоты, по выражению святителя Кирилла Иерусалимского, подобало произойти из чистого чертога». Таким образом, по мнению святителей Василия Великого, Дмитрия Ростовского и других святых Отцов и учителей Церкви, человечеству надлежало пройти предварительно долгий ряд очищения и освящения в сонме патриархов и святых мужей Ветхого Завета, чтобы явиться наконец в Пресвятой Деве Марии на той степени чистоты и совершенства, на которой оно могло соделаться вместилищем Невместимого Бога Слова. Эти времена приготовления нимало не препятствовали достигать спасения душам, веровавшим в имеющего прийти Искупителя, потому что Иисус Христос вчера и днесь, тойже и во веки (Евр. 13, 8). «Таинство спасения человеческого никогда не прекращалось; о чем благовествовали апостолы, то предсказывали пророки: не поздно сбылось то, чему всегда верили. Благодать Божия, которою оправдывались святые всех времен, с рождением Христовым умножилась, а не началась» (св. Лев), так что, как говорит блаженный Августин, «изменились времена, а не вера: одинаковая вера соединяет и тех, которые веровали в Грядущего, и тех, которые уверовали в Пришедшего; хотя в различные времена, но те и другие вошли через одну дверь – Иисуса Христа».
Вступительное благовестие святого евангелиста Иоанна Богослова о вочеловечении Бога Слова, Сына Божия
Гл. 1, ст. 1–5, 9-14
Во времена ветхозаветные Бог многократно являлся людям в образе сотворенного существа – Ангела, человека, но с Божиим именем с Божеским действием, и «чем неожиданнее, – замечает святитель Филарет Московский, – сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом (Исх. 33, 20), тем легче узнать в нем особенное устроение Провидения, именно – раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющегося в очертании Своего будущего воплощения, подобно как солнце, прежде восхождения своего, является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего». Приготовляя человеческий род к принятию Спасителя, Бог не только давал откровения пророкам о будущем, но являлся им также в видениях (Ос. 12, 10). Боговдохновенные писатели Нового Завета ясно свидетельствуют, что явления Божий, бывшие Моисею и пророку Исайи, были явлениями Сына Божия. Глас Божий, поколебавший Синайскую гору, приведший в страх и трепет Моисея, был, по толкованию апостола Павла, глас Ходатая Завета Нового Иисуса (Евр. 12, 18–26; ср. также Исх. 3, 2–6; Деян. 7, 35).
Пророк Исайя видел Господа, сидящего на высоком Престоле, окруженного и славословимого Серафимами (6, 1–3), а евангелист утверждает, что в этом величественном видении Исайя созерцал славу Сына Божия (Ин. 12, 41). Во времена патриархальные многократно являлся Ангел Иеговы (Быт. 16, 7-14; 18, 1-33; 21, 17–19; 22, 11–18). Являвшийся Ангел Иеговы отличается от Иеговы невидимого, пребывающего на небесах (21, 17), но носит имя Иеговы (18, 22) и имеет свойства Иеговы, например, сердцеведение (ст. 13) и власть над всею землею (ст. 25). Сей Ангел Иеговы – не иной кто, как Велика Совета Ангел (Ис. 9, 6) – Сын Божий. «Мы говорим, – писали отцы Антиохийского Собора (около 266 г.) к Павлу Самосатскому, – что Сей Сын приходил и являлся Аврааму под дубом Мамврийским; Он был один из трех, с которым патриарх беседовал, как с Господом и Судиею, т. к. Он весь суд получил от Отца (Ин. 5, 22); – Он, исполняя волю Отца, являлся патриархам и беседовал с ними то как Ангел, то как Господь, то как Бог». Эта мысль о явлениях Сына Божия в Ветхом Завете встречается и у многих других святых Отцов, как то: святого Иустина мученика, святителей Иринея, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста и др.