Филантропия в Америке. Очерк истории
Шрифт:
***
Примерно в 30-е годы 19 века начали впервые использовать методы сбора пожертвований, подобные современному фандрайзингу. Филантропические организации начинают активные кампании поиска вкладов и завещаний у местных и общенационально известных доноров. Богослов, евангелический проповедник и лидер Второго Пробуждения Лимэн Бичер (Lyman Beecher) провел успешный тур по восточным штатам для сбора пожертвований в пользу школ и колледжей новых штатов на Западе. Этим он закрепил одну из американских традиций массовой филантропии – проповеднические путешествия по стране в благотворительных целях с выступлениями, потрясающими сердце и кошелек слушателей.
Важным каналом фандрайзинга становились массовые подписные кампании, посредством которых американцы могли быстро откликнуться на призыв оказать помощь жертвам катастроф и массовым освободительным движениям дома и за рубежом. Опрос организаций филантропии Бостона в 1845 году показал, что его жители жертвуют деньги на самые различные цели. Помимо щедрой поддержки таких ведущих учреждений города, как школы и колледжи, библиотеки и госпитали, бостонцы давали деньги на строительство церквей и семинарий, в поддержку местных и заграничных миссионерских обществ, на сооружение публичных монументов и помощь жертвам опустошительных пожаров в городах Америки и Европы, а также на борьбу за освобождение негров и на образование иммигрантов.
Невзирая на действительно впечатляющий взлет волонтерства и филантропии до гражданской войны (1861—65) и особенно в течении последовавшей за ней Реконструкции южных штатов (1867—77), утверждение Токвиля о том, что «американцы самых различных возрастов, положений и склонностей беспрестанно объединяются в разные союзы» было, по выражению П. Холла, «эмоциональным преувеличением».
На самом деле, утверждает он, опираясь на исследования многих историков, развитие ассоциаций в Америке того времени имело целый ряд ограничений.
Рост ассоциаций происходил, в основном, на Северо-Востоке и Среднем Западе и тем самым имел географические ограничения. Он был также тесно связан с «религиозной демографией» и, прежде всего, с различными вариантами протестантства. Колледжи и госпитали, которые в 20 веке стали наиболее важными частными организациями филантропии и независимого сектора, перед Гражданской войной и сразу после нее были относительно небольшими и маловлиятельными учреждениями. Так, Йель, самый крупный из колледжей, имел до 1861 года от 300 до 600 студентов, а общая сумма получаемых им пожертвований не превышала четверти миллиона долларов. И Йель, и Гарвард лишь к 1870 году вытеснили из своих попечительских советов непременных тогда представителей правительства, заменив их выборными членами из числа влиятельных и богатых выпускников. Госпитали и медицинские школы этих университетов еще были слабыми из-за конкуренции частных лечебных учреждений и нелицензированных врачей-практиков. Последние же, без заслуживающей доверия научной базы медицины и подлинной профессионализации, являлись немногим более, чем бизнесменами.
Добровольческие ассоциации того времени были в большинстве своем связаны с той или иной церковью, причем религиозные конгрегации составляли основную долю организаций, не основанных на праве частной собственности. То же относится и к частным школам и колледжам, как и к большинству частных организаций благотворительности. Они были прикреплены даже к тем деноминациям, которые ранее занимали положение господствующих в том или ином штате и позднее утратили, как, например, англиканская церковь, этот статус. Лишь госпитали, братские организации взаимопомощи и ряд библиотек, сохранившиеся до наших дней, были до Гражданской войны чисто светскими.
Хотя добровольческие ассоциации первой половины 19 века играли значительную роль в публичной жизни, основной объем услуг по уходу за детьми, стариками и инвалидами, по лечению больных и образованию детей, даже религиозная служба, выполнялись в рамках семьи и общины, а не ассоциациями или корпорациями.
***
Среди множества разнородных добровольческих организаций той эпохи историки особо выделяют так называемые утопические общины. В этих общинах люди одинаковых убеждений или верований объединяли свою собственность и ресурсы, позволяя лидерам и коллективу полностью регулировать свою жизнь. Считается, что в 19 веке в Америке было несколько сотен коммун и что в них в той или иной форме участвовали сотни тысяч американцев. Из общин-утопий, действовавших в Америке в первой половине 19 века, наиболее известны те, что были созданы авторами классических социальных утопий французом Шарлем Фурье и англичанином Робертом Оуэном и их последователями.
Черпая вдохновение в социалистической критике буржуазного общества, они пытались создать идеальные коммуны-фаланги, как у Ш. Фурье, или производственные ассоциации, основанные на социальной гармонии, как у Р. Оуэна. Последний основал в 1824 году в штате Индиана, просуществовавшую три года, утопическую общину «Новая Гармония». Ее цель заключалась, по словам Оуэна, «в организации всеобщего счастья» с помощью «системы единства и кооперации, основанной на всеобщей любви к ближнему и истинном познании человеческой природы».
Почти все подобные общины базировались на идеях утопического социализма. Последние были основаны на раннехристианских представлениях о том, что в коллективах-коммунах можно воспитанием и умелым управлением изменить не только «порочную природу» человека, но и общественные отношения людей, положив в их основу полное равенство. Тех идеях и представлениях, которые в следующем веке попытались осуществить большевики на одной шестой части планеты, но уже не «социальной гармонией», а с помощью пролетарской диктатуры и последовавших за ней насилия и террора. Америка с ее свободой социального эксперимента и пристрастием к добровольческим ассоциациям, поддерживаемым частной филантропией, была почти за век до создания СССР одним из полигонов, где в миниатюре проходили опытную проверку многие социальные утопии, идеи которых были потом частично или косвенно заимствованы большевиками.
Другие общины-утопии создавались на религиозной основе. Это были общины, так сказать, «религиозных коммунистов». Наиболее известным примером таких общин, отличающихся большей устойчивостью и даже долгожительством по сравнению с фурьеристами и оуэнистами, может служить община шейкеров (shakers). Впервые она появилась в виде ответвления квакерских общин еще в конце 18 века. В ее основу была положена горячая вера во второе пришествие Христа, к которому члены общины и готовились, поддерживая строгую трудовую дисциплину, имея общую собственность, соблюдая равенство мужчин и женщин, а также строжайший целибат. Шейкеры активно участвовали во всех волнах Великого Пробуждения 19 века и в то время их численность была наибольшей. Они создали около 20 общин-поселений, в которых состояло более 20 тысяч преданных приверженцев. Сейчас сохранилась лишь одна община шейкеров, оставивших в наследство Америке специфическую модель равенства полов, своеобразную музыкальную и материальную культуру 81 .
81
В. Чаликова, О книге К. Вейсброд «Границы утопии», Москва, ИНИОН РАН, Социокультурные утопии XX века, 1988 г., вып. 5. http://goo.gl/BGv6xf