Год полезных привычек. Полный курс знаний, чтобы приобрести привычки, важные для благополучия и счастья
Шрифт:
Существует множество видов медитации: например, медитация без мыслей или концентрация на дыхании. Одна из основных практик Далай-ламы – аналитическая медитация – представляет собой разновидность ментального анализа, при котором мы следим за возникновением мыслей и стремимся не привязываться к ним. Это помогает осознать, что наши мысли не обязательно соответствуют истине. Во время такой медитации нужно постоянно задавать себе вопросы: «Являются ли мои мысли истинными? Как я могу это проверить и как они могут помочь изменить ситуацию?» Для выполнения этой практики необходимо выбрать тему или событие, которые вас беспокоят.
Если объект вашей медитации – страх, представьте себе самое худшее, что только может произойти.
Если объект вашей медитации – гнев, подумайте о том, чего вы ждали от окружающих и какова ваша роль в этом конфликте. Спросите себя, какова польза от вашего гнева, и поразмышляйте о том, какой вред он может причинить, разрушив ваши отношения и лишив вас спокойствия ума.
Если объект вашей медитации – печаль, попробуйте найти утешение. Задумайтесь о том, что все, включая вашу печаль, непостоянно и когда-нибудь закончится. Наше настроение зависит от того, куда мы направили свое внимание. Попробуйте сосредоточиться на чем-то хорошем, на том, что вас обогатило.
Если объект вашей медитации – смерть, также подумайте о непостоянстве. Хотя у нас нет никакой возможности избежать смерти, мы можем сделать нашу жизнь осмысленной. Представьте, что вы уже умерли, и спросите себя: «Любил ли я людей? Проявлял ли я к ним милосердие, радовался ли их успехам?» Если нет, то подумайте, что вы можете изменить прямо сейчас, и сформулируйте намерение сделать свою жизнь более осмысленной.
Медитация принятия
Для того чтобы выполнить эту практику, сядьте удобно, закройте глаза и сконцентрируйтесь на дыхании. Поддерживая концентрацию, следите за потоком своих мыслей, не оценивая, не останавливая, не развивая и не цепляясь за них. Затем подумайте о ситуации, которую вы не можете принять. Признайте, что негативные события происходят независимо от нашей воли и мы не можем знать обо всем, что влияет на ситуацию и что послужило ее причиной. То, что случилось, уже случилось – прошлое не изменить. Напомните себе, что, не признавая реальность природы проблемы, мы не сможем с ней справиться. Кроме того, вы можете повторять строки из «Пути Бодхисаттвы» буддийского философа Шантидевы или «Молитву о спокойствии» христианского мыслителя Райнхольда Нибура:
К чему печалиться, Если все можно еще поправить? И к чему печалиться, Если ничего уже поправить нельзя? Боже, дай мне сил спокойно принять то, Что нельзя изменить; Мужества, чтобы изменить то, Что изменить возможно; И мудрости, чтобы отличить Одно от другого.Практика
Хотя есть множество различий, которые нас разделяют, мы все – представителии одного вида и нас объединяет стремление избежать страданий и обрести счастье. Эта практика помогает глубже понять, насколько мы все взаимосвязаны. Представьте себе близкого вам человека – мать или отца, ребенка или друга. Почувствуйте, как любовь к этому человеку наполняет вас теплом. Задумайтесь, что он тоже стремится к счастью и не желает страдать. Что он делает, чтобы этого избежать? Затем представьте себе человека, которого вы знаете не так хорошо, и постарайтесь понять, как отличаются ваши чувства к нему от чувств к близкому человеку. Размышляя о его жизни, вы поймете, что он тоже хочет быть счастливым и не хочет страдать. Именно это вас объединяет.
Относитесь к миру с доверием, добротой и состраданием и не огорчайтесь, если тот, кто страдает от одиночества, вас не признает.
Практика развития сорадости – избавление от зависти
Архиепископ Туту предлагает три противоядия против зависти:
• благодарность, которая позволяет радоваться тому, что есть;
• мотивация, которая позволяет использовать силу зависти для достижения собственных целей;
• взгляд на ситуацию под другим углом – размышления о том, нужно ли нам в действительности то, к чему мы так стремимся и чему мы завидуем, и как повлияет на нас и окружающих, если мы получим желаемое.
В буддизме также есть практика для избавления от зависти, суть которой заключается в том, чтобы научиться радоваться чужим достижениям. Представьте себе человека, которому завидуете. Осознайте, что вы оба принадлежите к человеческому роду, и вспомните, что он так же, как и вы, желает быть счастливым. Подумайте, как он радуется тому, что у него есть, и какое значение это имеет для него и его близких. Найдите в своем сердце место для этого человека и порадуйтесь за него, как если бы он был вам близок.
Лоджонг и тонглен. Практики развития сострадания
В буддизме Махаяны лоджонг и тонглен лежат в основе всех практик тренировки ума и развития сострадания. Практикуя их, мы принимаем на себя страдания других, отдавая им взамен нашу любовь, храбрость, силу и радость.
Во время практики лоджонг вспомните обо всех людях, которым вы обязаны жизнью, о тех, кто учил вас, помогал вам, лечил вас, о тех, кто создал вещи, которыми вы пользуетесь. Подумайте о том, что приносит вам страдания и боль, но также и о том, что эти люди тоже испытывали подобные или, может быть, гораздо худшие страдания. Почувствуйте любовь и благодарность по отношению к этим людям за все, что они для вас сделали, порадуйтесь их счастью. Затем распространите эти эмоции на всех людей. Осознайте, насколько сильно мы зависим друг от друга, ведь без всех этих людей наша жизнь была бы совершенно иной. Такие размышления помогают развить эмпатию и сострадание, а также легче переносить невзгоды.
Затем перейдите к практике тонглен. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы настроиться на нее. Подумайте о том человеке, который сейчас испытывает страдания. Представьте себе, что вы вдыхаете его боль и страдания в виде черного дыма, а в вашем сердце – радость и любовь в виде яркого и теплого света, в котором этот дым тает, не оставив следа. На выдохе представьте, что вы посылаете этот свет обратно человеку – объекту вашей практики – и он обретает мужество, силу и уверенность. Вы можете повторять эти действия столько, сколько сочтете необходимым. Затем постарайтесь включить в эту практику не только близких вам людей, но и всех, кто вас окружает, а затем и все человечество.