Греческая история, том 2. Кончая Аристотелем и завоеванием Азии

Белох Юлиус

должны быть всегда готовы в случае надобности отказаться от наслаждения и должны стоять выше наших страстей. „Я владею наслаждением, а не оно владеет мною", — сказал однажды, по преданию, Аристипп. Именно в этом он видит добродетель мудреца; таким образом, Аристипп все-таки пришел к софистико-сократовскому принципу, что доброде­тель и благоразумие тождественны. Правда, его учение представляет собою, безусловно, индивидуалистическую этику, т.е. точную противоположность социальной этике Демокрита; поэтому Аристипп относится к общественной жизни совершенно безучастно. Так же равнодушен он и к религии, ибо уже Протагор показал, что существование бо­гов не может быть доказано и, следовательно, они для нас не существуют. О распространении своих идей Аристипп мало заботился; поэтому его учение почти не выходило за преде­лы его родины Кирены, пока спустя немного поколений оно слилось с эпикуреизмом.

Диаметрально противоположную дорогу избрал другой ученик Сократа, Антисфен из Афин. Счастье и несчастье, учил он, основаны на субъективных ощущениях, следова­тельно, в нашей власти быть счастливыми: для этого мы должны сделать себя независимыми от всех внешних вещей. То, что нам действительно нужно, легко приобрести: плащ, хотя бы потертый и изорванный, кусок ячменного хлеба для утоления голода, воды для утоления жажды; жилище в гре­ческом климате почти не нужно, найдется, вероятно, и ка­кая-нибудь непотребная женщина, на которую больше никто не хочет смотреть.

При этом не следует обращать внимания на хорошее или дурное мнение людей: честь и слава — вздор, всякое условное стеснение смешно. Существует лишь одно благо — добродетель, одно зло — порок. Кто так мыс­лит и живет, тому не страшны никакие удары судьбы, и даже ничтожнейшие удовольствия будут доставлять ему большее наслаждение, чем какое другой может купить за все свои сокровища. Вообще телесные удовольствия — ничто в срав­нении с духовными радостями; а человек, которому так мало нужно для жизни, всегда располагает досугом для научных занятий. Действительно, научная деятельность Антисфена была обширна и плодотворна; в то же время он путем пре­подавания и еще более личным примером старался улучшать людей и особенно ухаживал за людьми нравственно павши­ми, ибо во враче, говорил он, нуждаются больные. В киносаргском гимнасии, в котором он учил, он и его ученики но­сили имя киников, и отчасти это имя было очень метко, так как они действительно жили наподобие собак и иногда лю­били выставлять напоказ истинно собачье презрение к са­мым элементарным требованиям пристойности. Правда, ввиду того строгого образа жизни, которого требовал Антисфен, он сумел собрать вокруг себя лишь небольшое число учеников. Самым выдающимся между ними был Диоген из Синопа, который ничтожностью своих потребностей еще превзошел учителя. На некоторых это учение производило магическое обаяние; так, фиванец Кратес раздал свое круп­ное состояние, чтобы жить аскетической жизнью своего учителя Диогена и, подобно ему, в лохмотьях и с сумой за спиною, скитаться по свету, проповедуя добродетель. Позд­нее эта школа пришла в упадок и в конце концов была по­глощена стоической философией, которая многим обязана ей.

От этих крайностей, как они выразились в кинической и киренейской этике, остался свободен ученик Платона Ари­стотель, когда, переросши теологическое направление своего учителя, он сам приступил к созиданию этической системы на автономной основе. Правда, и он убежден, что высшее благо заключается в счастье, ибо целью всякой человеческой деятельности является добро, последней же целью может быть лишь то, к чему стремятся ради него самого, — а тако­во именно, по единогласному мнению всех людей, счастье. Для достижения его необходимо обладать внешними блага­ми; но счастье состоит вовсе не в пользовании этими блага­ми, а в разумной деятельности, которая всегда влечет за со­бою внутреннее удовлетворение. Высшее счастье доставляет нам занятие наукой; только оно способно возвысить челове­ка над самим собой и сделать его причастным блаженству богов. Второе место после научных занятий принадлежит практической деятельности, которая является главной сфе­рой человеческой деятельности и потому основным предме­том этики. Но наша душа состоит из разума и воли; разум учит нас познавать добро в отличие от зла, но одного этого познания недостаточно: наша воля должна посредством уп­ражнения быть приучена повиноваться разуму. Только этим путем можно приобрести „добродетель", т.е. то состояние души, которое делает нас способными поступать правильно. Главное же условие правильной деятельности состоит в том, чтобы правильно находить середину между крайностями, к которым влекут нас наши желания. Но и всего этого еще не­достаточно для счастливой жизни, ибо, как говорит Аристо­тель, „никто не захочет жить без друзей, хотя бы он обладал всеми другими благами". Итак, лишь дружба делает счастье полным. Рассуждение об этом предмете приводит Аристоте­ля к исследованию государственной жизни, которое для него теснейшим образом связано с этикой.

Политические идеалы Аристотеля в общем тождествен­ны с политическими идеалами его учителя Платона. Только образованные люди способны быть гражданами в идеальном государстве, и так как ручная работа и образованность вза­имно исключают друг друга, то в идеальном государстве земледелием и ремеслами должны заниматься рабы и мете­ки, а граждане, совершенно так же, как у Платона, должны посвящать себя исключительно военной службе, правитель­ственным делам и в часы досуга научным занятиям. Разуме­ется, и Аристотель требует, чтобы воспитание граждан было вверено государству; по политическим правам все граждане должны быть равны между собою, но доступ к государст­венным должностям должен быть открыт лишь тем, кто дос­тиг более зрелого возраста. Однако, если в молодости Ари­стотель и был убежден в осуществимости подобного поли­тического идеала, то позднее он понял, что искусственно создать государственный строй вообще невозможно, так как политические формы зависят от данных условий: например, монархия возможна лишь там, где один род влиянием и бо­гатством далеко превосходит все остальные, аристократия — лишь там, где масса относится еще с почтением к знат­ным, „политая" — лишь там, где существует многочислен­ное и сильное среднее сословие. Очевидно, именно это со­ображение и побудило Аристотеля либо совсем не разрабо­тать в деталях план идеального государства, либо позднее выбросить эти страницы, так что в дошедшей до нас „Поли­тике" уцелели лишь глава об основных условиях существо­вания государства и часть отдела о воспитании. Несравненно большая часть сочинения посвящена описанию существую­щих конституций. При этом спартанская и критская консти­туции, которые Платон ставил выше всех остальных, под­вергаются резкой критике, что, впрочем, в данную минуту, после крушения Спартанской державы вследствие удара, нанесенного ей при Левктрах, было довольно банально. В общем, по мнению Аристотеля, и существующие конститу­ции могут быть хороши, если только правители пользуются своей властью не в интересах одного только правящего класса, а в интересах всех граждан; сосредоточена ли эта власть в руках одного человека, или меньшинства, или всех граждан — это имеет лишь второстепенное значение. Таким образом, Аристотель различает шесть форм государственно­го устройства — три правильные, где целью является благо всех: монархию, аристократию и политию, и три извращен­ные: тиранию, олигархию и демократию, рассчитанные лишь на доставление выгод господствующему классу. Одна­ко это схематическое деление не может быть проведено со строгой последовательностью. Ибо ограниченную конститу­цией монархию Аристотель совсем не признает монархией; между тем неограниченная монархия, в силу врожденных человеку свойств, неизбежно превращается в господство личной воли правителя, чего свободные эллины не потерпе­ли бы, разве явился бы человек, который личными достоин­ствами настолько превосходил бы всех, что казался бы бо­гом среди людей; такому человеку действительно следовало бы беспрекословно повиноваться, и это был бы лучший из всех возможных видов государственного устройства. Может быть, философ имел при этом в виду Филиппа и Александра. Столь же трудно, быть может, даже труднее, осуществить аристократию, „господство нравственно достойнейших", и в конце концов практически единственно правильной полити­ческой формой остается „политая", господство среднего со­словия. Но и извращенные конституции отнюдь не должны быть отвергнуты безусловно; напротив, они могут быть очень сносны,

если приближаются к соответствующим „пра­вильным" конституциям: тирания к монархии, если лицо, насильственно захватившее власть, заботится об общем бла­ге; олигархия к аристократии, если правительство заботится о низших сословиях, наконец демократия к политии, если произвол толпы ограничивается. Этого требует и выгода са­мих правителей, как подробно доказывается в обстоятель­ном исследовании о причинах, которыми обусловливаются перемены в области политического устройства. При этом Аристотель излагает основы теории государственного права, устанавливает деление государственной власти на ее три от­расли, законодательную, исполнительную и судебную, и рассматривает отдельные ведомства. Этим главам преиму­щественно и обязана „Политика" своим непреходящим зна­чением. Правда, воззрения той эпохи, в конце которой жил Аристотель, еще сохраняют полную власть над ним; и он еще понимает под государством отдельный город () с его округом; он не замечает, что эта политическая форма пережила себя, что повсюду возникают федерации, где суве­ренитет городов ограничивается в пользу центральной вла­сти; он не видит, как перед его глазами растет Македонская держава, хотя к ней принадлежал и его родной город Стагира и хотя как раз в те годы, когда он писал свою „Политику" или придавал ей ее теперешнюю форму, вся Эллада была объединена под главенством Македонии и объединенная нация победоносно выступила на завоевание Азии; а если и встречаются у него разрозненные намеки на более правиль­ное понимание вещей, то они не оказывают никакого влия­ния на его систему. Точно так же Аристотель не сумел воз­выситься над господствовавшим в его время среди народной массы мнением, что рабство есть необходимый институт; мало того, он старается доказать нравственную законность рабства и при этом запутывается в целую сеть ложных выво­дов и противоречий. Таким образом, в этом отношении уче­ние Аристотеля представляет решительный регресс не толь­ко сравнительно с учениями великих софистов, но даже сравнительно с учением Платона, который по крайней мере признавал безнравственным порабощение эллинов эллина­ми.

В противоположность всем прежним работам этого рода политическая доктрина Аристотеля основана на изучении очень обширного индуктивного материала, собранного от­части им самим, отчасти, под его руководством, его учени­ками. Позднее он издал эти материалы для всеобщего поль­зования. Они представляли собою описание конституций 158 общин, разумеется, почти исключительно эллинских; однако среди них нашли место также Карфаген и Ликийский союз. Как показывает дошедшая до нас „Афинская политая", впереди давался краткий очерк политической истории, затем следовало подробное изображение господствовавшего в данное время политического строя; однако критическая про­верка материала оставляла желать многого. Ученик Аристо­теля Теофраст составил потом подобное же собрание зако­нов, которое с тех пор служило такой же эмпирической ос­новой для истории права, как собрание „Политий" — для политической истории и государственного права.

Появление такой колоссальной коллекции было бы, ра­зумеется, невозможно, если бы уже ранее не существовало обширных подготовительных работ в области политической истории. Первые исследования этого рода были посвящены Афинам. После того, как Гелланик около 400 г. своей „Аттидой" указал этот путь, постепенно возникла целая литерату­ра по истории и древностям Афин; в особенности следует упомянуть здесь сочинения Клидема (около 370—360 гг.) и Андротиона, который был современником Демосфена, не­сколько старше его, и много лет играл выдающуюся роль в политической жизни Афин. Основою для всех этих работ служили сохранившиеся в афинских архивах документы; авторы располагали свой материал анналистически, отказы­ваясь от всяких риторических прикрас. Подобная „Аттида", быть может, „Аттида"Андротиона, лежит в основе аристоте­левой „Афинской политии". Такие же исследования сущест­вовали, без сомнения, и для других городов, хотя мы имеем об этом очень скудные сведения; правда, расцвет этого вида литературы относится уже к следующему веку.

И вообще историография, наряду с войнами и полити­ческими событиями, начала обращать все больше внимания на внутреннее состояние государства. Здесь дорогу указал Фукидид в удивительном введении к своей „Истории". К сожалению, в своем повествовании он остается далеко поза­ди поставленного им самим идеала и ограничивается в об­щем описанием военных событий. Еще в гораздо большей степени сказанное сейчас применимо к Ксенофонту, кото­рый продолжал оставшееся неоконченным сочинение Фукидида и довел рассказ до битвы при Мантинее; его сочинение представляет собою в сущности не что иное, как довольно неполное собрание материалов. Гораздо успешнее исполняет он менее крупные задачи; его описание в „Анабасисе" похо­да младшего Кира против его брата Артаксеркса и отступле­ния греческих наемников после смерти Кира справедливо всегда считалось образцовым как по замечательной ясности, с какою он изображает военные операции, так и по изящной простоте слога, свободного от всякой риторической напы­щенности.

Большое сочинение по ассиро-персидской истории на­писал в начале IV столетия Ктесий Асклепиад с Книда, быв­ший с 415 по 398 гг. медиком при персидском дворе. Он пи­сал в манере Геродота, причем, подобно последнему, про­стодушно принимал за чистую монету все россказни своих восточных чичероне. В результате получилась, конечно, ка­рикатура, которая, однако, в существенных чертах осталась на будущее время закономерной для античной историогра­фии. Да в конце концов вопрос о том, как назывались асси­рийские цари и какие военные подвиги они совершили, дей­ствительно имел и имеет ничтожное значение. Зато там, где он рассказывает как очевидец, Ктесий оказывается хорошим наблюдателем, и надо поставить ему в заслугу, что он пока­зал греческому обществу верную действительности картину персидских порядков во всей их ужасающей дикости. Чтобы по достоинству оценить Ктесия, стоит только сопоставить его сочинение с идеализированным изображением тех же порядков, которое дал Ксенофонт в своей „Киропедии" и отчасти в „Анабасисе".

Если Ктесий и даже Ксенофонт вернулись к старой логографической манере, то достойного преемника Фукидид нашел в лице Филиста, министра и полководца обоих Дио­нисиев. Он написал историю своего родного острова, причем особенное внимание уделил событиям своего собственного времени, в которых сам играл выдающуюся роль. Такой че­ловек, разумеется, не был в состоянии дать вполне объек­тивное изображение; могучий образ первого Дионисия явля­ется центром всего сочинения, и Филист никогда не скрыва­ет своего удивления к своему великому другу. Если краски его иногда и слишком ярки, то его сочинение все-таки про­никнуто истинно политическим духом и занимает одно из первых мест в исторической литературе древности.

Но Элладе еще недоставало связного изложения всего хода ее истории от древнейших времен, и потребность в та­ком сочинении теперь настойчиво давала себя чувствовать. За исполнение этой задачи в эпоху Филиппа приблизительно одновременно взялись два представителя обеих главных ри­торических школ, последователь Поликрата Анаксимен из Лампсака и ученик Исократа Эфор из эолийской Кимы. Анаксимен начал с Теогонии и в довольно сжатом изложе­нии (12 книг) довел рассказ до битвы при Мантинее; в двух дальнейших частях он более подробно изложил историю своего времени, т.е. царствований Филиппа и Александра. Его сочинение считалось классическим, но не сумело удер­жать за собою расположение читающей публики по выходе в свет более пространной „Истории" Эфора, — тем более что направление Поликрата и вообще было вытеснено исократовской школою.