Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Невнимательность - это не просто небрежная джапа, потому что святое имя - это целая культура. Под невнимательностью подразумевается и невнимательное следование садхане. Это первый вид невнимательности. Человек занимается служением нехотя, просто «для галочки», не понимая, что оно способно очистить сердце. Можно просто механически следовать указаниям старших, не понимая истинной силы служения. "Второй вид - это джадья, лень или вялость» («Харинама Чинтамани», 81). Обычно мы полагаем, что под невнимательностью подразумевается только несосредоточенность ума, но вялое служение или леность также относятся к этой категории. Б данном случае человек действует механически и без желания. «Третий вид - это викшепа, то есть отвлечение или внимание к тому, что напрямую не связано с садхана-бхакти» («Харинама Чинтамани», 81). Б «Нектаре наставлений» Шрила
Уделяя чрезмерное внимание такой деятельности, и пытаясь одновременно заниматься преданным служением, человек падает. На самом деле все эти наставления - лишь различные грани шаранагати, то есть правильной деятельности в правильном сознании.
«Став избранником судьбы, джива развивает шраддху, достаточную дня того, чтобы принять прибежище в святом имени. Ежедневно внимательно повторяя определенное количество кругов святых имен, человек приближается к анураге, самопроизвольному влечению к святому имени Господа. Он должен повторять предписанное ему количество кругов на туласи-мале и со временем увеличивать его. Пока он не достигнет стадии анураги, ему следует быть очень осторожным в отношении повторения». «Харинама Чинтамани», 81-82
Шраддха всегда играет значительную роль, потому что уровень веры человека влияет на уровень любви, который, в свою очередь, определяет то, как мы служим: с энтузиазмом или неохотно. Избавление от внутренней борьбы
Все, что отвлекает нас, то есть лень, слабая садхана и даже просто невнимательность, не дает уму покоя. Например, этим утром я лично пронаблюдал подобную борьбы внутри себя. Тело сказало: «Свами, ты болен. У тебя температура, болит горло и голова. У тебя грипп». Ум сказал: «Да, ты заболел. Теперь ты должен быть печальным и злым». Разум сказал: «Болезни всегда приходят, а потом проходят. Что с того?» Большинство из нас постоянно испытывает подобную внутреннюю борьбу. Ум жалуется, и тело кричит во все горло, а разум тем временем последовательно доказывает неотвратимость проблем, причиняемых материальным телом. Благодаря практике и внимательному изучению того, что происходит внутри, мы стремимся достигнуть состояния, в котором беспокойст ва, причиняемые умом и телом, уже не будут влиять на нас в той же степени. Тогда, просыпаясь по утрам и слыша жалобы ума и тела, мы не будем обращать на них внимания, а станем прислушиваться к разуму.
Мы не отрицаем того, что у тела и ума есть определенные потребности, но в то же самое время нельзя полностью отождествлять себя с ними. Бремя от времени нам приходится решать вопросы, связанные с телом или умом, но мы в силах избежать полного погружения во все это и не отвлекаться. Можно дать больному телу возможность отдохнуть, но, несмотря на подобные препятствия, всегда можно найти не один способ заняться служением. Не нужно поддаваться телу и уму или отрицать необходимость заботы о теле, в котором живет душа. Когда у ума появляется новое, опасное предложение, разум может мельком взглянуть на него и двигаться дальше. Мы не обязаны тут же привязаться к этой мысли или полностью поддаться требованиям ума и его проблемам. Можно просто сказать уму: «Я слышал, ты жалуешься на боль. Где сегодня болит? Ну, по крайней мере, на прошлой неделе болело в двух местах». И двигаемся дальше. Благодаря этому, мы начинаем отделять второстепенные аспекты самого себя от истинного «Я». Хотя мы и должны уделять время второстепенным вещам, мы не обязаны полностью отдаваться им.
Изучая понятие шаранагати, или полное предание себя и любви, мы понимаем, что фундамент, или садхана, может помочь нам искренне предаться. Хотя мы и действуем на простом уровне садханы, наши умы сосредоточены на высшей цели, и благодаря этому процесс превращается в увлекательное приключение. Мы начинаем понимать, что философия - это реальность. Кришна удивительным образом управляет Своей бахиранга-шакти, или материальной энергией. Джива вечна, но душа способна оказываться во всевозможных ситуациях, облачаться в разнообразные костюмы, брать на себя различные обязанности и играть многочисленные роли в бесконеч ных спектаклях. Тогда мы поймем, что материальный мир - это отражение чего-то божественного и возвышенного. Нельзя упускать цель из виду, но это нелегко без благоприятного общения. Повторение в обществе преданных
Шрила Харидас продолжает разъяснять для нас важность качественного общения.
«Нужно изо дня в день повторять святое имя на протяжении одного часа в обществе святого вайшнава в удаленном месте. Наблюдая преданность и вкус к повторению святого имени этого вайшнава, молодой преданный должен пытаться перенять его настроение и постепенно избавиться от нежелания повторять». «Харинама Чинтамани», 82
Общаясь с преданным, который не ленив, внимателен и силен в садхане, оскорбитель утвердится в святом имени. Постепенно он начнет читать джапу лучше и больше.
«Шаг за шагом его ум и внимание сосредоточатся на святом имени. Постоянно повторяя святое имя и ощущая его вкус, он будет с еще большим желанием стремиться к этому нектару. Ему будет нравиться находиться рядом с Туласи-деви или жить в месте, где проходили игры Господа Кришны. Всегда стремясь общаться со святыми, он примет их образ жизни. Он последует по стопам чистых преданных прошлого и будет наслаждаться возвышенной радостью сокровенного преданного служения, бхаджана. Он начнет заниматься бхаджаном по часу в день, затем по два часа, потом по четыре, пока, наконец, не станет повторять по меньшей мере три лакха святых имен в день. Благодаря этому он вскоре разорвет все связи с материализмом». «Харинама Чинтамани», 82 Медитация на святое имя
«Другой действенный метод избавления от безразличия по отношению к святому имени таков: нужно сесть в закрытой комнате, в одиночестве и медитировать на святое имя, как это делали мудрецы в прошлом. Если это невозможно, то нужно накрыть голову и лицо тканью и сосредоточиться на святом имени. Постепенно у человека разовьется привязанность к святому имени. Лень и невнимательность со временем исчезнут». «.Харинама Чинтамани», 82
Шрила Харидас предлагает несколько практических методов улучшения джапы. Если мы слишком часто отвлекаемся, Шрила Харидас советует воспевать в закрытой комнате, где ничто не будет мешать нам. Если человек отвлекается, даже сидя в комнате, нужно накрыть голову тканью. Иначе говоря, можно пользоваться чисто практическими способами, если они помогают сосредоточиться на святом имени. Некоторые преданные повторяют внимательнее, когда сидят, а другим нужно ходить, чтобы не уснуть. Некоторым не поможет повторение мантры в закрытой комнате, потому что они не смогут справиться с умом. Еще для кого-то трудно повторять в группе, потому что другие люди отвлекают его от святого имени. Такому преданному лучше повторять в тихом месте. Каждый человек должен изучить свой ум, чтобы понять, внимательно ли он повторяет или летает в облаках, а затем сделать все необходимое, чтобы сосредоточиться на имени Кришны. Лень как серьезная проблема
Лень (джадья) мешает человеку наслаждаться нектаром святого имени. Он начинает повторять и размышпять о святом имени, но вскоре не может продолжать и засыпает («Харинама Чинтамани», 83). Некоторые преданные воспринимают повторение мантры или чтение книг как способ быстро заснуть. Так они спасаются от бессонницы и через пять минут уже глубоко спят. Причиной тому является либо отсутствие вкуса, либо простая усталость. Б большинстве случаев проблема не в теле, а в уме, который страдает ленью и не в силах понастоящему оценить возможность общаться с такими великими личностями. Писания позволяют нам познать личный экстаз Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати или Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Чтение книг в таком настроении позволяет нам преодолеть эту трудность.
Б век Кали нелегко избавиться от невнимательности. Преданные, которые совершают это оскорбление, могут получить благо, прилежно изучая писания и стараясь делиться прочитанным с другими. Многим людям трудно читать писания, и даже читая, они мало что понимают и запоминают. Это типично для Кали-юги. Даже у преданного с наклонностями брахмана бывают периоды невнимательности. Поэтому нужно искать способы обуздать и обучить ум. Преданные должны читать лекции и делиться своим пониманием, так как это заставляет ум внимательнее относиться к прочитанному. Б противном случае можно прочесть целую книгу, не усвоив ничего из прочитанного из-за ленивого ума. Ум не только ленив, но и может внезапно выйти из-под контроля или отказаться слушать. Ум бывает неукротим. Укрощение ума