Холокост и православная церковь

Шкаровский Михаил Витальевич

Таким образом ситуация в разных течениях Православной Церкви (и среди греко-католиков) на территории СССР была различной, но в целом можно сказать, что Русская Церковь уже в 1941–1945 гг. осуждала уничтожение евреев, хотя практических действий в этом направлении было явно недостаточно. Еще меньше активности было проявлено в осуждении лишения нацистами и их пособниками евреев гражданских прав или прав собственности. И все же, несмотря на идеологические и политические различия среди различных течений и юрисдикций Русской Православной Церкви, везде преобладающей тенденцией было неприятие Холокоста и оказание помощи гонимым евреям, хотя и без публичного высказывания священноначалием этой

позиции. Именно духовенство Русской Церкви, помогая евреям, больше всего пострадало от рук нацистов.

На наш взгляд, на церковную позицию по отношению к Холокосту влияли следующие факторы: 1) воевала ли страна, на которой действовала та или иная Православная Церковь, с нацистской Германией; 2) активность движения Сопротивления в данной стране; 3) степень распространения националистических идей в церковной юрисдикции; 4) наличие заметного количества крещеных евреев среди духовенства и мирян; 5) политическая ангажированность церковного руководства; 6) степень коллаборационизма среди прихожан данной Церкви.

Основные установленные причины помощи евреям со стороны православных священнослужителей и мирян заключались в следующем: 1) личная религиозная мотивация (восприятие спасения евреев как свой христианский долг); 2) влияния позиции священноначалия и духовника; 3) участие в движении Сопротивления; 4) идейная оппозиционность нацистскому режиму; 5) стремление обратить евреев в христианство; 6) общие гуманистические идеалы; 7) дружеские личные связи с евреями. При этом нередко сложно разграничить побудительные мотивы оказания помощи, на поступок верующего могло повлиять сразу несколько причин.

Формы же спасения евреев были очень разнообразными: 1) крещение еврейских детей (а зачастую и взрослых) в православных храмах; 2) предоставление убежища в религиозных учреждениях и домах священников; 3) обеспечение евреям возможности выдать себя за представителя другой национальности (в том числе выдача фиктивного свидетельства о крещении); 4) помощь в осуществлении бегства в безопасное место; 5) временное усыновление (удочерение) еврейских детей; 6) заступничество перед нападавшими на евреев, в том числе обращения иерархов в органы государственной власти; 7) принятие на службу в храм или церковную организацию; 8) помощь предметами первой необходимости; 9) публичное проявление сочувствия, в том числе демонстративное ношение некоторыми православными священнослужителями на облачении звезды Давида.

Следует отметить, что крещение православными священниками евреев на оккупированной германскими войсками территории нередко проводилось с миссионерскими или даже корыстными целями, хотя и это грозило репрессиями со стороны нацистов. Большая же часть священнослужителей стремились таким образом спасти евреев, так как с помощью справок о крещении и арийском происхождении можно было помочь гораздо большему количеству людей, чем укрывая их в своем доме или у знакомых. При этом нередко выдавались фиктивные справки о крещении без совершения этого таинства. Такое поведение соответствовало как морально-нравственным законам добра и сострадания, так и христианским заповедям непричинения вреда ближнему, не-разделения людей по национальному и расовому признаку, ибо перед Богом нет «ни эллина, ни иудея».

В последние годы в показаниях, воспоминаниях, интервью и письмах с просьбой дать своим спасителям звание праведников немногие еще здравствующие спасенные евреи, как правило, стараются указать всех, от кого они получили помощь. Среди подобных документов имеется несколько, в которых отражена праведническая деятельность православных священников и насельников монастырей. И общей чертой описаний их усилий, направленных на спасение гонимых нацистскими

властями евреев, является осознание риска, готовность к самопожертвованию. Страх потерять жизнь уступал место перед страхом потерять любовь Божию и собственное достоинство. Для этих людей вера означала также верность Божиим заповедям.

Относительно статистики участия православного духовенства и мирян в спасении евреев и количества спасенных, пока рано делать окончательные выводы. Автору удалось установить имена 12 священно- и церковнослужителей Русской Православной Церкви, погибших, спасая евреев. Четверо из них: священник Димитрий Клепинин, архимандрит Георгий (Перадзе), монахиня Мария (Скобцова) и псаломщик Юрий Скобцов уже прославлены в лике святых. Но активно помогавших евреям священнослужителей Русской Церкви (не говоря уже о мирянах) было как минимум в четыре-пять раз больше, в том числе два архиерея: архиепископ Минский Филофей (Нарко) и епископ Таганрогский (позднее митрополит) Иосиф (Чернов). При этом большинство фактов спасения до сих пор остаются неизвестными. Количество же спасенных духовенством и мирянами Русской Православной Церкви, по всей видимости, превышает тысячу человек (по нескольку сот в Белоруссии, Франции, Украине и России).

Среди других Православных Церквей, к сожалению, только Болгарская Церковь в годы Второй мировой войны официально встала на защиту евреев, хотя свой вклад в их спасение внесли греческие, чешские, польские, венгерские и сербские православные священнослужители. Можно проследить определенную эволюцию взглядов на процесс уничтожения евреев духовных лидеров различных конфессий. Десятки священнослужителей по своей инициативе помогали и спасали евреев. Особенно наглядно это проявлялось в готовности совершить крещение, несмотря на угрозы и запреты властей. Вместе с тем голос ни одного из церковных авторитетов (за исключением болгарских иерархов) не прозвучал достаточно громко, чтобы остановить убийства евреев.

Актуальность исторического и богословского изучения Холокоста, в том числе российскими светскими и церковными исследователями, не вызывает сомнений. Д. Рубин вполне справедливо отмечал: «…не задуматься над значением Холокоста для Русской православной церкви означало бы отказаться от своей обязанности всегда обновлять послание Христа, то есть понимать Христову весть не только в ее отношении к прошлому, но и в отношении к человечеству сегодня»⁸¹².

В настоящее время теоретическое осмысление проблем христианства в связи с Холокостом происходит по нескольким направлениям. Одно из них — признание морально-политической ответственности христианских Церквей за Холокост. Другое направление критического анализа христианской истории — это исследование церковного антииудаизма как одного из источников расистского антисемитизма в XX веке. Лишь критическое осмысление христианами Холокоста доказало, что христианство и антисемитизм несовместимы.

В историческом плане тема «Православная Церковь и Холокост», несомненно, требует дальнейшего детального исследования, в ней имеется еще много белых пятен. И прежде всего надо установить имена православных праведников, которые на оккупированной территории СССР и других европейских стран, рискуя своей жизнью, спасали евреев. Большинство из них по-прежнему остается неизвестными. В то же время многие из известных до сих пор официально не признаны «Праведниками народов мира». Важным является и содействие со стороны Русской Православной Церкви реализации мемориального проекта «Вернуть достоинство», направленного на поиск, восстановление и поддержание в порядке мест захоронений евреев — жертв Второй мировой войны на территории бывшего Советского Союза.