Холокост и православная церковь
Шрифт:
3
Холокост на территории СССР. Энциклопедия / Рук. проекта и гл. ред. И.А. Альтман. 2-е изд. М., 2011.
4
Альтман И.А. Жертвы ненависти. Холокост в СССР 1941–1945 гг. М., 2002.
5
Ковалев Б.Н, Нацистский оккупационный режим и коллаборационизм в России (1941–1944 гг.). Великий Новгород, 2002.
6
Якунин
7
Силова С.В. Крестный путь. Белорусская Православная Церковь в период немецкой оккупации 1941–1944 гг. Минск, 2005.
8
Смиловицкий Л.Л. Катастрофа евреев в Белоруссии, 1941–1944 гг. Тель-Авив, 2000.
9
Цит. по: Лезов С. В. Христианство после Освенцима // Уроки Холокоста и современная Россия. Материалы круглого стола международного симпозиума. Москва, 6–8 апреля 1994 г. М., 1995. С. 37.
10
х McGarry М.В. Christology after Auschwitz. New York, 1977; Факен-гейм Е.Л. О христианстве после Голокауста // Социально-политическое измерение христианства. М., 1994. С. 267–282; Баум Г. Голокауст и политическая теология // Социально-политическое измерение христианства. С. 282–295; Чайковский М. Грех антисемитизма И Русская идея и евреи. М., 1994. С. 126–138.
11
Лезов С.В. Христианство после Освенцима. С. 32.
12
См. обзорную работу Майкла Магарри «Христология после Освенцима»: McGarry М.В. Christology after Auschwitz.
хЛезов С.В. Христианство после Освенцима. С. 35; Его же. Проблемы политической культуры в современной протестантской теологии И Протестантизм и политика. М., 1988. С. 19–81; Его же. Национальная идея и христианство // Русская идея и евреи. М., 1994.
13
Лезов С.В. Христианство после Освенцима. С. 38–39.
14
Неретина С.С. Холокост — Против Человека // Уроки Холокоста и современная Россия. С. 40–41.
15
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994. С. 298.
16
Огурцов
17
Протоиерей Сергий (Гаккель). Как соотносится западное богословие после Освенцима с мышлением и богослужебной жизнью Русской Православной Церкви? И Богословие после Освенцима и его связь с богословием после Гулага: следствие и выводы. Материалы второй международной научной конференции. Санкт-Петербург, 26–28 января 1998 г. СПб., 1999. С. 94.
18
Там же. С. 95.
19
’ Левин И. Исторические и богословские аспекты иудео-христианского диалога И Богословие после Освенцима и его связь с богословием после Гулага: следствие и выводы. С. 9—10.
20
Поллефе Д. Иудео-христианские отношения после Освенцима с католической точки зрения // Богословие после Освенцима и его связь с богословием после Гулага: следствие и выводы. С. 134.
21
Табак Ю. Холокост как исторически закономерное воплощение эксклюзивистской модели религиозного сознания И Богословие после Освенцима и его связь с богословием после Гулага: следствие и выводы. С. 11–12.
22
Поллефе Д. Указ. соч. С. 119.
23
Табак Ю. Указ. соч. С. 19.
24
Речь идет о русском религиозном писателе и философе В.В. Розанове, который проявлял такое страстное увлечение раввинистическим иудаизмом в статье «Иудаизм» (1903 г.) и ряде других работ, что начинал недооценивать собственное христианство и русскость.
25
’ Рубин Д. Еврейство, иудаизм и русское православие в зеркале русской религиозной мысли. О современном православном подходе к иудаизму // Страницы. Москва. 2008/2009. Т. 13. Вып. 4. С. 514, 523–524.
26
Там же. С. 528; См.: Rubin Dominic. Holy Russia, Sacred Israel: Jewish-Christian Encounters in Russian Religious Thought. Boston, 2010.
27
Этингер Я. Почему Святой Престол не выступил в защиту евреев… И НГ-Религия. 2003. 5 ноября.
28
См.: Miller J.H., ed., Vatican II: An Interfaith Appraisal. London, 1966.