Христианская традиция. История развития вероучения. Том 2. Дух восточного христианства (600-1700)
Шрифт:
По своему характеру споры и трактаты по-прежнему представляли собой ученый диалог об экзегезе ключевых библейских отрывков, особенно ветхозаветных. Вновь обращалось внимание на старые ключевые тексты, к которым прибавилось несколько новых. Согласно Септуагинте в Книге Бытия содержится обетование о том, что "не отпадет водитель от Иуды и правитель от чресл его, доколе не приидет положенный ему, который станет упованием народов" [Быт.49:10]. Отцы Церкви усматривали исполнение этого обетования во Христе. Теперь же, когда число народов, обретших в Нем свою надежду и упование, увеличилось, "тщетно иудеи ожидают другого [1963] . Ибо Христос, коего ожидают народы, пришел. Посему князь и водитель уже отошел от Иуды" [1964] . Кроме того, христиане уже давно взяли на вооружение и отрывок из Второзакония [Втор.28:66], который в переводе Септуагинты звучит так; "Будешь видеть жизнь свою, висящую пред очами твоими" [1965] . Они по-прежнему связывали его с распятием, однако иудеи утверждали, что в данном случае речь идет о пленении Израиля [1966] . Кроме того, все так же давал о себе знать и вариант этого отрывка, содержащий добавление ["на древе"] и [согласно одному христианскому трактату] принятый иудейскими учеными. Во 2-м псалме говорилось "о воплощенном домостроительстве Сына Божия" [1967] , а 109-й псалом Септуагинты, в котором говорилось, что "Господь" обращается к "Господу", служил доказательством того, что такое обращение предполагает различие внутри Божества и, следовательно, опровергает иудеев [1968] . Другим текстом, представленным в самобытном переводе Септуагинты, был отрывок из Книги пророка Исайи [Ис.63:9]: "Ни ходатай, ни ангел, но Сам Господи воплощься и спасл еси всего мя человека. Он по-прежнему нередко цитировался в христианской апологетике: ведь "Исайя был иудеем, и, говоря о "них", кого он имеет в виду… как не язычников [1969] ?"
1963
См.т.1-й, стр.55–56 оригинала; Gregent.Herb.1 (PG 86:633); Dial.Papisc.9 (McGiffert 58–59); Doct.Jac.4.5–6 (Bonwetsch66-67); Joh.Cant.Apol.1.3 (PG 154:388-89); Leo III.Ep.(Jeffery 285)
1964
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1220); Troph.Dam.3.3.1 (PO 15:240-41)
1965
См.т.1-й, стр.62 оригинала; Ps.Anast.S.Jud.dial.3 (PG 89:1248); Joh.Cant.Apol.2.21 (PG 154:480);
Man.II.Pal.Dial.13 (Trapp 158)
1966
ap.Gregent.Herb.1 (PG 86:631)
1967
Troph.Dam.2.7.2 (PO 15:232); Ps.Anast.S.Jud.1 (PG 89:1216)
1968
Thdr.AbuQ.Mim.3.9 (Graf 140); Gregent.Herb.2 (PG 86:653); Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1216)
1969
См.т.1-й,
Поскольку большинство трактатов писалось на греческом, нет ничего удивительного, что Ветхий Завет цитировался в переводе Септуагинты. Удивляет скорее то, что раввины изображаются там как люди, готовые принять текст Септуагинты даже там, где перевод неверен или содержит добавления. Иногда [и в первую очередь это касается спорного термина "дева" [partenos] из Книги пророка Исайи [Ис.7:14], подтвержденного цитированием этого отрывка без каких-либо изменений в Евангелии от Матфея [Мф.1:23], в основе возражений, возводимых евреями [1970] , по прежнему лежал перевод еврейского оригинала на греческий язык, и это имело место уже во 2-м веке [1971] . Однако складывается впечатление, что, когда речь заходит об отдельных только что процитированных и характерных именно для Септуагинты отрывках [порой даже с такими христианскими добавлениями, как, например, "от древа", которое мы встречаем в уже свободном переложении упомянутого текста из Второзакония [Втор.28:66], диалоги рисуют иудеев как людей, которые без каких-либо упоминаний о еврейском оригинале молчаливо соглашаются с христианским переводом. В то же время в других случаях есть указание и на более критическую позицию. Уже упомянутый Хербан порицает своих предшественников-иудеев за то, что переведя еврейскую Библию на греческий, они дали христианам возможность довольно легко "набирать очки" в спорах с иудеями [1972] . В другом диалоге новообращенный иудей заявляет, что с момента своего крещения он "непрестанно исследует закон и пророков на греческом языке, получив церковную Библию через некоторых дорогих ему монастырских христиан" [1973] . Для христиан, говорящих на греческом, Ветхим Заветом была Септуагинта, а не еврейский текст. Отстаивая свою точку зрения и стремясь показать, что еврейский текст им понятен, они, как правило, ошибались [1974] . Однако есть основания предполагать, что на самом деле иудеи не так легко принимали Септуагинту и "христианский мидрашизм", как об этом свидетельствуют письменные повествования.
1970
ap.Troph.Dam.1.5.3 (PO 15:206)
1971
Just.Dial.67.1 (Goodspeed 174)
1972
ap.Gregent.Herb.1 (PG 86:624); Man.II.Pal.Dial.1 (Trapp 9)
1973
Doct.Jac.1.7 (Bonwetsch 5)
1974
Tim.I.Ep.36 (CSCO 75:116[74:241]); Max.Qu.Thal.54 (PG 90:508-9)
Столкновения происходили не столько в связи с текстом и его переводом, сколько по поводу его толкования. Иудеи обвиняли христиан в том, что те, обращаясь к определенным отрывкам из Еврейской Библии, толковали их "как угодно" [1975] , приписывая "своему Христу… сказанное Давидом" [1976] . Возражая против обвинений в произвольной экзегезе, христиане могли ответить так: "Я не играю словами, но на твоих Писаниях стремлюсь убедить тебя в истине" [1977] . Не христиане, а иудеи цитируют Библию произвольно [1978] . Хотя христиане были готовы именовать Ветхий Завет "вашими Писаниями и вашими пророками" [1979] и не утверждать, что они сугубо христианские, в своей практической деятельности они лишали иудаизм всякого законного права на толкование Библии [1980] . Ее надо толковать не буквально, но "анагогически", ибо, если кто-то утверждает, что достаточно признать авторитет Библии, сохранив разномыслие относительно ее духовного толкования, "он соделывает христиан иудеями", держась не духа, а буквы [1981] . Кроме того, христиане не соглашались с иудеями и в том, что "во многих местах пророки непоследовательны", благоволя то евреям, то язычникам [1982] . Если понимать текст правильно, то есть соответственно его духовному и анагогическому значению, то можно сказать, что "Моисей и пророки говорят о пришествии Христа", даже если кажется, что в буквальном смысле речь идет об Израиле [1983] .
1975
ap.Troph.Dam.1.6.1 (PO 15:208)
1976
ap.Gregent.Herb.1 (PG 86:648)
1977
Gregent.Herb.1 (PG 86:637)
1978
Gregent.Herb.2 (PG 86:692)
1979
Dial.Papisc.4 (McGiffert 53); Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1205); см.т.1-й, стр.19 оригинала.
1980
Troph.Dam.2.4.1 (PO 15:223); Gregent.Herb.2 (PG 86:653)
1981
Thdr.AbuQ.Mim.1.18; 1.32 (Graf 104:121)
1982
Gregent.Herb.2 (PG 86:713)
1983
Иларион Киевский, Сл.32
Христианство выросло из иудаизма, взяв за основу ту мысль, что Иисус был Христом, был тем Обетованным, о котором говорится в Ветхом Завете. Это убеждение сформировалось в ранней иудео-христианской полемике, однако византийское богословие расширило рамки такого понимания Христа. Первый вопрос, с которым Грегентий обращается к своему оппоненту, гласит: "Почему ныне, когда ночь миновала и взошло Солнце правды, ты упрямо противишься Его свету и противостоишь Ему, не желая уверовать в Него [1984] ?" Тема и цель христианских сочинений заключалась в том, чтобы "из Писаний и из самой истины" показать, что различные ветхозаветные отрывки "говорят о воплощенном домостроительстве Сына Божия" [1985] . Эти отрывки обрели свое исполнение перед очами всей вселенной, доказывая, что Иисус и есть Обетованный [1986] . Иудеям надо признать, что, хотя они и были самыми презренными среди всех народов земли, эти народы "отворотились от своих религий и, когда появилась весть Иудея, выбрали Его и последовали за Ним" [1987] . Поэтому об Иисусе Христе подобает говорить как о "втором Израиле" [1988] , противопоставляя его исход из Египта и победу на фараоном — исходу, совершенному Христом, и Его победе над злом [1989] . Иудейские богословы были готовы назвать Христа "помазанником", "спасителем" и даже "искупителем" [1990] , но только не "Сыном Божиим" [1991] . Разве кто-либо из иудейских отцов сказал когда-нибудь что-либо подобное, разве было говорено, что Бог родил Сына, что Бог, по сути дела, пребывал в чреве женщины [1992] . Для христиан, утверждавших, что Иисус — это Христос, обетование о котором содержится в Ветхом Завете, это иудейском возражение было особенно трудным. Кроме того, к той поре становилось все яснее, что христианство не меньше иудаизма является религией не только исполнения, но и упования. Христиане были вынуждены признать, что во всей полноте и завершенности Христос еще не пришел [1993] и, кроме того, им приходилось считаться с утверждением иудеев, согласно которому слова из 117-го псалма ["Благословен грядущий во имя Господне" [Пс.117:26] [1994] , приводимые в Евангелиях и возглашаемые на литургии [1995] , предполагают, что, по меньшей мере, некоторые из "знамений Его пришествия" еще не появились [1996] .
1984
Gregent.Herb.1 (PG 86:621)
1985
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1216)
1986
Dial.Papisc.12 (McGiffert 70)
1987
Thdr.AbuQ.Mim.2.2 (Graf 129)
1988
Ps.Andron.Comn.Jud.31 (PG 133:844)
1989
Troph.Dam.2.2.3 (PO 15:219-20)
1990
ap.Doct.Jac.2.1 (Bonwetsch 43)
1991
ap.Ps.Andr.Comn.Jud.dial.5 (PG 133:807)
1992
ap.Troph.Dam.2.5.1–2 (PO 15:225-26)
1993
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1216)
1994
Мф.21:9
1995
Lit.Chrys. (Brightman 324)
1996
ap.Troph.Dam.1.6.1 (PO 15:207)
В стремлении осмыслить Иисуса как Обетованного ветхозаветным пророчеством важную роль играл непрестанный поиск "образов Христа", сокрытых в Ветхом Завете. Уверенность в том, что Иисус — это действительно Христос, дала ранним отцам возможность обосновать эту тенденцию, и в рассматриваемый нами период она приняла упорядоченный вид. Само имя "Иисус" как раз и было таким ветхозаветным прообразованием, ибо [по меньшей мере в некоторых греческих переводах] оно представляло собой перевод имени "Йошуа" и не раз так и использовалось в Новом Завете [1997] . Основываясь на этом параллелизме, Ориген, например, развил духовное толкование Книги Иисуса [1998] . Что касается византийцев, то в ходе своей антииудейской полемики они, продолжая развивать параллели между двумя именами, стремились показать, что "Иисус, сын Навинов… не обетованный пророк" и что таковым является Иисус, сын Марии. Другим прообразованием Христа и крестной жертвы было "вязание Исаака", к которому обращались с первых дней существования христианства [1999] . В таких спорах излюбленной формой параллелизма было выявление образов, связующий синагогу и церковь: Исав был первенцем, однако Иаков обрел обетование [2000] ; Лия была первой женой, но Рахиль любили больше [2001] . Ветхозаветное обрезание прообразовало новозаветное крещение [2002] , о котором пророчествовал и Исайя [Ис.1:16] [2003] . Хлеб и вино, вынесенные Мелхиседеком, прообразовали евхаристию, "как наш Первосвященник Христос передал ее нам" [2004] . Небесная манна, ниспосланная Израилю в пустыне, тоже представляла собой прообразование христианской евхаристии [2005] . Для византийской богословской мысли вообще, равно как и для спора византийских богословов с иудеями было характерно стремление не измышлять какие-то новые идеи, а хранить и передавать святоотеческое наследие, и в этом смысле аргумент, основанный на "образах", был его частью.
1997
Деян.7:45; Евр.4:8
1998
Or.Jos.1.1 (SC 71:94–96)
1999
Gregent.Herb.1 (PG 86:637); Euth.Zig.Panop.8 (PG 130:260);
Быт.22:1-19; Ps.Andron.Comn.Jud.15–18 (PG 133:819-22);
Doct.Jac.5.13 (Bonwetsch 82–83); Rom.Mel.Hymn.3.16 (SC 99:154)
2000
Ps.Andron.Comn.Jud.20 (PG 133:824-26); Rom.Mel.Hymn.4.19 (SC 99:192)
2001
Doct.Jac.1.38 (Bonwetsch 37)
2002
Troph.Dam.1.1.3 (PO 15:194); Ps.Andron.Comn.Jud.45 (PG 133:874-75)
2003
Gregent.Herb.3 (PG 86:728)
2004
Быт.14:18; Dial.Papisc.5 (McGiffert 55)
2005
Nicet.Steth.Jud.22 (SC 81:438); Troph.Dam.2.2.3 (PO 15:220)
Полемика с иудаизмом и исламом вновь оживила тему, которая давно заявляла о себе в христианском толковании пророчеств об Иисусе и в именовании Мессии как того, кто "больше пророка". "Сказываем, что Он — человек, и как один из пророков, но не Бог, ибо есть лишь один Бог, а не два, как вы [христиане] полагаете", — говорили иудеи в упомянутых трактатах [2006] . Для иудейского мессианизма было характерно ожидание "великого и могущественного пророка, помазанника Божия", хотя это не означало, что Его можно именовать Сыном Божиим и говорить, что Он сошел с небес [2007] . Что же касается христиан, то они не хотели видеть в Христе лишь великого пророка, да и самим ветхозаветным пророкам этого было мало. "О ком говорите вы как о пророке?" — спрашивал православный богослов. "Скажите нам, кто есть пришедший — человек или Бог [2008] ?". Обращаясь к изральским пророкам, христиане стремились показать, что "пришел ли Он или грядет, все равно [Давид] говорит, что грядущий есть Бог и что Он предивен, будучи
2006
ap.Dial.Papisc.6 (McGiffert 56); ap.Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1217)
2007
ap.Ps.Andron.Comn.Jud.30 (PG 133:842)
2008
Troph.Dam.1.7.4 (PO 15:211)
2009
Troph.Dam.1.6.2 (PO 15:208)
2010
Doct.Jac.1.21 (Bonwetsch 19)
2011
ap.Ps.Andron.Comn.Jud.5 (PG 133:807)
2012
Ps.Andron.Comn.Jud.35 (PG 133:854)
Утверждение, что ветхозаветные обетования относятся не только ко Христу, но и к христианской истории, привело к тому, что в византийском изложении христианская антииудейская полемика стала особенно примечательной. В Византии развитие христианской империи достигло такого уровня, когда появилась возможность в христианском ключе усвоить различные ветхозаветные темы, прежде бывшие чуждыми христианам или недосягаемыми для них. Это началось уже с Евсевия, который в своем "имперском богословии" сравнивал победу Константина над Максенцием с победой израильтян над фараоном в Красном Море [2013] . Теперь это сравнение получило дальнейшее развитие. В "четвертом царстве", о котором говорится в Книге пророка Даниила [Дан.2:40], начинают усматривать Римскую империю, теперь ставшую христианской [2014] . Прочие царства пали, включая Израиль, причем некоторые из них были завоеваны "сими варварскими турками". Тем не менее "царство римлян или, лучше, христиан, соправитель коего — Господь наш Иисус Христос, не разрушится до скончания мира" [2015] . Поэтому пророчество о царстве, которому не будет конца, относится не к царству Давида, которое окончилось, но к христианской Римской империи, где вершится царственное правление Самого Христа. Однако даже здесь эсхатологические обетования о наступлении времени, когда мечи перекуют на орала [2016] и волк будет лежать вместе с ягненком [2017] , еще не исполнились, и поэтому иудеи могли спросить христиан, не опровергаются ли тем самым их притязания [2018] . "Почему христиане втянуты в войну, как прочий люд?" — спрашивал иудей. "Если [ветхозаветные обетования о мире] не исполнились и вы втянуты в войну, как можно говорить, что Помазанник Божий пришел [2019] ?". На это христианин отвечал, что на самом деле "наше царствование" вкушает "полноту мира" все пятьдесят лет [2020] .
2013
Eus.H.e.9.9.5–9 (GCS 9:828-32)
2014
Doct.Jac.3.9 (Bonwetsch 60–62); Troph.Dam.4.4.3–5 (PO 15:267-69)
2015
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1212)
2016
Мих.4:3
2017
Ис.11:6
2018
ap.Leont.N.Serm.3 (PG 93:1609)
2019
ap.Troph.Dam.2.3.1 (PO 15:220-21)
2020
Troph.Dam.2.3.2 (PO 15:221)
Среди пророчеств, относящихся к земному устроению и усвояемых апологетами христианства, были и такие, в которых говорилось об обетованной земле. В трактате, автором которого считался Грегентий Тафарский, широко обыгрывался довод, гласивший, что ныне Иерусалим находится в руках христиан, а не иудеев и, следовательно, пророчества относятся к христианству [2021] . Речь, конечно же, шла о том периоде, когда город еще не был завоеван мусульманами. Пророчество о том, что многие народы соберутся на Господней горе Сионе [2022] , во время существования иудейского храма не сбылось, но зато сбылось в церквах, построенных в Иерусалиме Еленой, матерью Константина 1-го [2023] . Что же касается ветхозаветного пророчества о завоеваниях, то оно сбылось не в военных действиях Иисуса Навина и Гедеона, а в миссионерской работе христианских апостолов, завоевавших мир для Христа [2024] . Даже пророчество о том, что "возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс" [2025] , исполнилось только во времена христианства, когда монахи и отшельники пошли в пустыню [2026] . "Я — сын Израилев, и обетования относятся ко мне", — утверждал иудей, на что христианин отвечал: "Нет, сын Израилев — я… И твои обетования переходят ко мне" [2027] . Именование "Израиль" подлинно принадлежит тому, кто свидетельствует веру Авраама, Исаака и Иакова, то есть не столько иудею, сколько христианину [2028] . Бог отнял от иудеев сначала царство, потом закон и пророков, затем служение и жертву и, наконец, город и храм, передав все это христианам [2029] . "Враги", которые станут подножием Господа [2030] , - это иудеи, повергнутые "под пяту христианского колена до последнего часа" [2031] . Осмысление Церкви наследницею ветхозаветных пророчеств было столь полным, что даже ветхозаветные проклятия "относились к Твоему прежнему народу как тень и образ, но ныне подлинно исполняются в нас" [2032] .
2021
Gregent.Herb.2 (PG 86:700)
2022
Ис.2:3
2023
Gregent.Herb.3 (PG 86:729)
2024
Gregent.Herb.3 (PG 86:748)
2025
Ис.35:1
2026
Euth.Zig.Panop.8 (PG 130:272)
2027
Thdr.AbuQ.Opusc.10 (PG 97:1533)
2028
Max.Qu.Thal.23 (PG 90:325)
2029
Gregent.Herb.1 (PG 86:629)
2030
Пс.109:1
2031
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1216)
2032
Max.Ascet.39 (PG 90:948)
Что же оставалось иудаизму? Связывать с ним пророчество было нельзя, так как его авторитет и свобода оказались скоротечными. "Где ныне их царство, их прославленный град и знаменитый храм [2033] ?". Что из того [могли спросить христиане], что Бог некогда даровал иудеям в покоренной Палестине, еще принадлежит им? Даже об Иордане вспоминают не потому, что его пересек первый Иисус [сын Навинов], но потому, что в нем крестился второй [сын Марии] [2034] . Говоря о "городе великом у Бога" [2035] , Писание имеет в виду не Иерусалим, а Церковь [2036] . В пророчество о том, что дом Божий наречется "домом молитвы для всех народов" [2037] , надо усматривать не Иерусалим как место на карте, а кафолическую Церковь [2038] . Тщетно иудеи надеются, говоря, что "мы, израильтяне, восстанем вновь, и город наш будет отстроен заново, а вы, возвещающие Христа, будете посрамлены" [2039] . Упование иудеев на то, что Мессия еще грядет и что Его пришествие будет означать восстановление Израиля как народа, — это ложное толкованием пророчеств, в которых о новом Израиле говорится как о Церкви [2040] . Соотносить их слова с Израилем по крови, а также с Мессией, которого он ожидает, значит "творить лжепророков" [2041] .
2033
Niceph.Imag.36 (PG 100:624)
2034
Dial.Papisc.9 (McGiffert 60)
2035
Ин.3:3
2036
Max.Qu.Thal.64 (PG 90:717-20)
2037
Ис.56:7
2038
Niceph.Imag.46 (PG 100:692-93)
2039
ap.Gregent.Herb.2 (PG 86:676)
2040
Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1213)
2041
Troph.Dam.3.9.3 (PO 15:257)
Писание действительно говорит об этническом Израиле, но говорит о его пленении и гибели. Израиль постоянно покоряли чужеземцы [2042] , однако соучастие иудеев в смерти Христа навлекло на него новые наказания, о чем Он и предсказывал [2043] . Спустя шесть столетий после того, как Его распяли, израильтяне по-прежнему "пребывают в запустении, отвержении и рассеянии" [2044] . Считалось, что слова из Первого Послания к Коринфянам ["распяли Господа славы" [1 Кор.2:8], относятся именно к иудеям [2045] . Если бы Христос лгал, иудеи получили бы благословение за содеянное и теперь правили бы в своей земле, однако вместо этого они посрамлены и посему, сами того не желая, показали, что Он говорил правду [2046] . Во исполнение пророчества о Христе Бог "воздвиг против них Тита, Веспасиана и греков и низринул их гордыню" — возвещал Иоанн Дамаскин, полемизируя с мусульманами [2047] . Чтобы доказать, что пророчества против иудеев сбылись [144], христиане по-прежнему обращались к Иосифу [2048] , которого в споре с иудеями называли "одним из ваших мудрых мужей" или "евреем Иосифом, историком вашим" [2049] . По меньшей мере, можно назвать один антииудейский диалог [дошедший не в греческом оригинале, а в старославянском переводе], который идет дальше ранних христианских интерполяций и более явно привносит христианские добавления в текст Иосифа [2050] . Распяв Христа, иудеи исполнили не только Его пророчества на их счет [2051] , но также и то, что говорили ветхозаветные пророки и, в частности, Исайя, сказавший: "Ваши руки полны крови" [2052] . Они суть "христоненавистники" и "христоубийцы"; та же теория "общения свойств" [2053] между божественной и человеческой природами во Христе, которая отстояла именование "Богородицы" для Марии [2054] и "предтечи Божия" — по отношению к Давиду [2055] , использовалась и для того, чтобы обосновать звание "богоубийц" по отношению к иудеям [2056] . Возводя на них такие эпитеты и обвинения, несториане, не признававшие имени Богородицы [2057] , и монофизиты, отстаивавшие его, были единомысленны со своими противниками- халкидонитами [2058] .
2042
Gregent.Herb.2 (PG 86:680)
2043
Ps.Anast.S.Jud.dial.2 (PG 89:1237)
2044
Troph.Dam.2.6.8 (PO 15:230)
2045
Thdr.AbuQ.Mim.10.14 (Graf 250)
2046
Doct.Jac.3.7 (Bonwetsch 58); Ps.Anast.S.Jud.dial.1 (PG 89:1220-21)
2047
Joh.D.Disp.Sar. (PG 96:1341)
2048
Doct.Jac.1.22 (Bonwetsch 19); Max.Carit.2.31 (PG 90:993)
2049
Dial.Papisc.16 (McGiffert 79); Troph.Dam.2.6.7 (PO 15:230)
2050
См.т.1-й, стр.20 оригинала; Doct.Jac.1.22 (Bonwetsch 21)
2051
Ps.Andron.Comn.Jud.54 (PG 133:894)
2052
Ис.1:15; Gregent.Herb.2 (PG 86:725); Ps.Anast.S.Jud.dial.3 (PG 89:1249)
2053
Phot.Amph.24.9 (PG 101:188); см. выше
2054
См.т.1-й, стр.241–242 оригинала.
2055
Troph.Dam.4.1.1 (PO 15:529)
2056
Niceph.Antirr.1.47 (PG 100:321); Joh.D.Imag.2.19 (PG 94:1305)
2057
Bab.Un.7 (CSCO 80:227[79:281]); Tim.I.Ep.2.7 (CSCO 75:44[74:70])
2058
Sev.Ant.Ep.Thds. (CSCO 103:15[17:24–25])