Христианство в Китае: история и современность
Шрифт:
В XVI-XVIII веках иезуиты выступали в роли толкователей конфуцианства, что представлялось в Китае основой учености. Во многом именно они «подняли на щит» Конфуция, сделав его «создателем» учения, получившего на Западе название «конфуцианство» [143] . Иезуиты полагали, что первоначальный монотеизм шел от «дарователя Закона» Фуси. Конфуций представлялся мудрецом, попытавшимся очистить от ересей и язычества истинное «конфуцианство», «Древний Закон», якобы сохранившийся в виде символов в «И цзине». Миссионеры противопоставляли конфуцианство «ложным сектам» — даосизму и буддизму. В среде иезуитов сформировалась оригинальная по степени своей радикальности школа «фигуралистов» [144] . Основателем школы стал Жоакен Бувэ [145] , наиболее известными деятелями были Джозеф де Премар [146] и Жан Франсуа Фукэ [147] . Французские иезуиты в доказательство тезиса об изначальном знакомстве китайцев с Божественным Откровением, нашли в китайских классических текстах «фигуры» библейских патриархов и событий [148] . Фигуралисты считали китайские иероглифы чистыми образцами подлинных идей [149] . Подобные взгляды пропагандировались и китайцами–христианами, находившими христианские догмы в «И цзине», в других древних книгах и мифах. Китайские ученые связывали разрыв западной и китайской научно–религиозных традиций отчасти с сожжением книг в III веке до н. э. императором Цинь Шихуанди. По мнению китайцевхристиан, «сон императора Минди» [150] был связан не с буддизмом, а с проповедью Евангелия апостола Фомы в Индии. «Протофигуралист» Шао Фучжун доказывал, что в основе католицизма лежал канон «И цзин». Католик Ли Цзубай в XVII веке в своей работе «Очерк передачи Небесного учения» пришел к выводу, что китайцы являются потомками выходцев из Иудеи, которых на новую землю
143
В Китае Конфуций считается одним из выдающихся представителей философской школы «жу».
144
Название «фигуралисты» (figurism) им дал французский ученый Николя Фрере. Современники также называли их бувэистами, ицзинистами, цзинистами, символистами, мифологистами и проч. Фигуралисты развили ряд тезисов и идей об общности западной и китайской истории, выдвинутых еще в XVI веке, например, что первоначально китайцы были потомками старшего сына Ноя — Иафета (фигуралисты считали, что государство у китайцев основал сын Ноя — Сим).
145
Bouvet Joachim, Бай Цзинь (1656–1730). Был послан в Пекин в 1685 г. в качестве «королевского математика» Людовика XIV. Выучив китайский и маньчжурский языки, он преподавал геометрию, анатомию и философию императору Канси. В 1693 г. в качестве посланца китайского императора ездил в Париж, а в 1698 г. вместе с молодыми последователями вернулся в Китай, где работал до конца жизни.
146
Premare Joseph de, Ма Носэ.
147
Foucquet Jean-Francois, Фу Шэнчжэ (1665–1741) — француз–иезуит, начавший миссионерскую деятельность в провинции Фуцзянь, затем работал в Пекине (1710—1717, 1720). Издал примечания к «И цзин». Умер в Риме, будучи известным ученым.
148
В отличие от других миссионеров в Китае фигуралисты особое внимание уделяли классической «Книге Перемен» («И цзин»), в которой видели не «низкопробное гадательное пособие», а следы Божественного Откровения. Фигуралист Фукэ в своих изысканиях предпочтение отдавал «Дао дэ цзину» и доказывал божественность Дао, являвшегося одним из имен христианского Бога.
149
Например, иероглиф «тянь» (небо), по их мнению, состоял их элементов «два» и «человек», что указывало на идею второго пришествия Христа, иероглиф «приходить» трактовался как «человек на кресте». Часто сопоставляли фонетические составляющие понятий: Яхве — Яо, Сим — шэн (порождать).
150
Ханьский император Мин–ди в 65 г. до н. э. отправил посольство на Запад в поисках приснившегося ему «сияющего золотого божества».
Католические сочинения из Китая попали в Корею, где в XVIII веке некоторые представители корейской конфуцианской интеллигенции стали обращать на них внимание в поисках новых мировоззренческих идей и концепций. В конце 1770–х годов в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, которые занимались изучением христианства по книгам, находившимся в их распоряжении. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывал в Китае в составе корейской дипломатической миссии. Там он встретился с иностранным миссионерами и, приняв крещение, вернулся на родину. В 1780–е годы количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти [151] . К середине XIX века появились первые корейцы католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину. К моменту фактической легализации христианства в 1880–е годы численность общины превышала 10 тыс. человек [152] .
151
Российский ученый О. М. Ковалевский, будучи в Пекине, писал: «Было несколько тысяч христиан, но в начале сего столетия, около 1802 г., все истреблены». См.: Россия Монголия Китай: Дневники монголоведа О. М. Ковалевского. 1830–1831 гг. Казань, 2006. С. 40.
152
Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. На протяжении почти столетия власти вели борьбу с католиками, организовав в 1785–1876 годах десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси».
Успехи иезуитов в Китае вызвали неоднозначную реакцию в христианском мире [153] . В начале XVII века против сложившихся подходов в их миссионерской деятельности выступили миссионеры–иезуиты в Японии. Изгнание католиков из Японии способствовало решению данной проблемы, в 1672 г. генерал Ордена иезуитов разрешил прием китайцев в эту организацию.
Много противников у миссионеров–иезуитов было в Европе. Представители Парижской иностранной миссии (Missions Etrangeres de Paris, MEP) [154] в Сорбонне доказывали, что китайская культура является атеистической, Конфуций был «князем и доктором атеизма», а «китайский император был величайшим атеистом своего времени», указывая тем самым на невозможность культурной адаптации конфуцианства [155] . С другой стороны, поступающая от иезуитов информация о «процветающем» без помощи христианской церкви Китае использовалась различными политическими силами в Европе в борьбе за преобразование общества.
153
С 1583 по 1631 г. в Китае работали только миссионеры–иезуиты, представителей других орденов не было.
154
Эта организация находилась под сильным влиянием учения голландского теолога К. Янсения, близкого к протестантизму.
155
В 1700 г. Сорбонна осудила суждения иезуитов о близости китайских учений к христианству, после чего в университетах началась борьба с «китаефилами». Например, в 1721 г. профессор университета Хале Вольф изгнан из Прусского королевства за прокитайскую лекцию.
Монополия иезуитов на работу в Китае была подорвана созданием в 1622 г. Папой Григорием XV Святой Конгрегации распространения веры (Congregatio De Propaganda Fide), получившей юрисдикцию на управление делами всех иностранных миссий. Кроме иезуитов в Китае миссионерской деятельностью занялись францисканцы, доминиканцы, лазаристы [156] , Парижская иностранная миссия, Папский отдел пропаганды [157] . В Китае началась борьба между разными католическими организациями. Не было поддержано выдвинутое в 1636 г. вице–провинциалом иезуитов Фуртадо [158] предложение поделить территорию страны между орденами. Активнее всего боролись с иезуитами доминиканцы, они доказывали не только несовместимость христианства и конфуцианства, но и атеистическую сущность этого китайского учения. Служивший в 1633–1637 годах в Китае доминиканец Х. Б. де Моралес [159] поставил в 1643 г. перед созданной Папой Григорием XV Святой Конгрегацией пропаганды веры вопросы с выражением сомнений в правильности политики иезуитов по культурной адаптации христианства в Китае. Но опытный иезуит–миссионер Мартино Мартини, сумевший крестить в основанной им под Ханчжоу церкви около 250 китайцев, на аудиенции у Папы Александра VII в 1654 г. добился одобрения методов работы иезуитов. Однако уже в 1693 г. папский викарий Фуцзяни, представитель Парижской иностранной миссии Ш. Мегро осудил идеи М. Риччи. Для миссионерской работы большее значение имели споры не о сущности учений, а о ритуалах. От принятия решения о том, ограничиваются ритуалы социально–политическим значением или являются идолопоклонничеством, зависела перспектива расширения китайской паствы. Массовой миссионерской деятельностью иезуиты занимались не очень много, работая лишь с представителями элитарных слоев китайского общества. Даже один из самых авторитетных миссионеров Риппа писал: «Если бы наши миссионеры. вели себя с меньшей нарочитостью и приноравливали свое поведение к людям всех рангов., количество обращенных могло бы значительно возрасти» [160] . Принято считать, что в начале XVIII веке во всей стране насчитывалось около 200 тыс. католиков–китайцев.
156
В 1688 г. Канси разрешил французам–лазаритам построить храмы в Пекине.
157
В Лхасе с 1708 по 1745 г. действовала миссия монахов–капуцинов. Капуцин Орацио делла Пенна изучал тибетское письмо. Покровительство христианским миссионерам было выдвинуто в качестве одного из пунктов обвинения правителя Тибета монгольского хана Лхавсана, потерпевшего поражение от джунгар и убитого в 1717 году.
158
Furtado Francisco, Фу Фаньцзи.
159
Morales Juan Bautista, Ли Юйфань.
160
Необходимо учитывать, что, по сообщению миссионеров, китаец–христианин в XVIII веке крестил всех брошенных детей, собираемых по приказу императора. Называлась и цифра — около 3 тыс. детей в год.
Проблемы в отношениях между миссионерами и местными властями возникли уже в первые годы существования империи Цин. Например, после смерти императора Шуньжи, последовавшей в 1662 году, Шалля приговорили к смерти [161] , и почти все миссионеры были высланы в Макао, из 38 иезуитов в Пекине осталось четыре человека [162] . В период регентства князя Обоя (1661–1669) идейным лидером борьбы с христианством был сановник Ян Гуансян (1597–1669), издавший в 1665 г. сборник
161
Осудили миссионера за то, что тот неправильно выбрал день похорон новорожденного из императорской семьи, из-за чего якобы и умер император. Адам Шалль и еще три иезуита были закованы в цепи и брошены в тюрьму, сам он был приговорен к смерти, сначала к удавлению, затем к разрубанию на мелкие кусочки. Амнистирован же Шалль был после землетрясения 1665 года, воспринятого, как «божье указание». Позднее Канси приказал построить на его могиле мавзолей.
162
В 1671 г. миссионерам разрешили вернуться в Пекин. Гонениями на миссионеров был отмечен 1691 году, а в 1700–м император в очередной раз ввел запрет на миссионерскую деятельность.
163
Ученый доказывал, что М. Риччи обманул китайцев, скрыв образы распятого Иисуса, он представлял рационалистическую критику христианства и доказывал его несовместимость с конфуцианством.
Серьезным ударом по миссионерству в Китае стала борьба с иезуитами в Европе и осуждение их методов миссионерской работы. Папа Римский в 1704 г. уже решительно осудил китайскую практику подношения предкам и преклонения перед алтарями, по этому поводу Святая палата даже издала декрет [164] . Император Канси объявил, что все конфуцианские ритуалы носят не религиозный, а светский характер [165] . Тем не менее, Папа Римский осудил подчинение иезуитов китайской светской власти. В конце 1705 г. аудиенцию у китайского императора получил папский посланник Шарль де Турнон [166] , внесший заметный вклад в дело ухудшения имиджа христиан в Китае [167] . Главный критик иезуитских подходов к распространению христианства в Китае Шарль Мегро [168] не смог завоевать авторитета у Канси по причине слабого знания китайской философии. В декабре 1706 г. император издал указ о том, что разрешение на жительство в Китае будет даваться только тем миссионерам, которые обязуются соблюдать традиции и подходы, выработанные уже Маттео Риччи. Разрешение у китайских властей на миссионерскую деятельность согласились брать лишь иезуиты и августинцы. В январе 1707 г. Шарль де Турнон опубликовал указ, осуждавший китайские ритуалы. После этого несколько известных миссионеров–иезуитов покинули Пекин, а затем и Китай. Канси же предложил миссионерам, вступившим с Ватиканом в конфликт, свое покровительство Маньчжурский император полагал, что действия по ограничению распространения христианства в Китае противоречат Божьей воле. Поскольку идеи «нетерпимости» поддерживали те миссионеры, кто слабо знал конфуцианство, то их доводы были неубедительны, а идеи вредны. Папским же декретом 1710 г. под страхом отлучения от церкви было запрещено публиковать работы по проблеме китайских ритуалов, и на следующий год генерал Ордена иезуитов пообещал подчиниться всем папским решениям по вопросам миссионерской деятельности [169] . К 1712 г. Китай покинуло около 80 католических миссионеров. После изгнания миссионеров повысилось значение священников–китайцев, например, католическую общину Сычуани возглавил Линус Чжан Фэн (1669–1743) [170] .
164
Политика Ватикана отличалась непоследовательностью, Папа Иннокентий Х в 1645 г. осудил синтез христианства и конфуцианства, а Папа Александр VII в 1656–м — одобрил подходы и принципы иезуитов.
165
Официально десакрализация Конфуция была проведена еще после императорского указа 1530 года.
166
Tournon Charles-Thomas Maillard de, До Ло (1668–1710).
167
Папский легат в сане патриарха Антиохийского, де Турнон, проживший в Китае с 1705 по 1710 год, вел себя «неучтиво» при встречах с императором и сановниками, проявлял нетерпимость к деятельности иезуитов, за что был сослан в Макао, где и умер.
168
Maigrot Charles, Янь Дан Цзялэ (1652–1730).
169
Попытка епископа Пекина Б. дела Чеза обнародовать папский декрет 1710 г. о запрещении ритуалов потерпела неудачу.
170
К этому времени китайцы–миссионеры уже работали и учились за пределами Китая. Например, в 1691 г. в Мозамбике умер иезуит–китаец Михаил Чжэнь Фучжун.
В 1715 г. была обнародована новая папская булла, подтвердившая под страхом отлучения от церкви все предыдущие ограничения и запреты, связанные с культурной адаптацией христианства в Китае [171] . Папа Климент XI через своего представителя Карло Амброзио Меццабарба [172] потребовал от императора Канси запретить христианам поклонение Конфуцию и душам предков. Несмотря на некоторое смягчение этих требований самим легатом («восемь уступок»), император выразил крайнее недовольство ультимативными требованиями европейцев и в 1720 г. фактически запретил миссионерскую деятельность. В дальнейшем папскими буллами неоднократно подтверждались установленные ограничения, а относительно «восьми уступок» Меццабарба возникали споры и противоречия.
171
В 1717 г. этот документ обнародовал епископ Пекина К. Ораци да Касторано (1673—1755), за что он был на несколько дней посажен китайским императором в тюрьму. Один из руководителей миссионеров–иезуитов в Пекине К. Штумпф через русского посланника Л. Ланге отправил в Петербург письмо для передачи его германскому императору Карлу VI с просьбой уговорить Папу Римского отменить свои запреты.
172
Mezzabarba Carlo Ambrogio, Цзя Лэ. Александрийский кардинал, находился в Пекине во главе папского посольства с декабря 1720 г. по март 1721 г.
Папские ограничения создали серьезные препятствия для распространения христианства в Китае. В целях борьбы с культом предков новообращенным было запрещено держать дома ритуальные таблички с именами предков, отлучением от церкви каралось даже коленопреклонение перед гробом. Запрещение государственных ритуалов создавало препятствие для служебной и научной карьеры, так как христианам было запрещено участвовать в обязательных ритуалах, связанных с почитанием Конфуция. Активная борьба европейцев с «язычеством», вплоть до давления на китайского императора, вызывала ответные антихристианские настроения в руководстве страны, которые усилились после смерти императора Канси.
Новый император Юнчжэн, занявший трон в 1723 году, запретил деятельность католических миссий. Он отменил указ своего предшественника от 1692 года, а в китайское законодательство была включена статья, определявшая христианство как запрещенную еретическую секту [173] . Большинство миссионеров в 1724 г. выслали в Гуанчжоу, а в 1732 г. перевели в Макао [174] . Было разрушено более 300 храмов, многих миссионеров, нарушавших запрет на миссионерскую деятельность, казнили или посадили в тюрьмы. Китайская христианская община, численность которой оценивают в 150–300 тыс. человек, стала деградировать. Занявший в 1735 г. престол новый император Цяньлун продолжил антихристианскую политику своего предшественника. Современник тех событий, Жан Батист Дюгальд (1674–1743), писал: «Миссионеры были выгнаны из церквей и остались терпимы только в Пекине и Кантоне; более трех сот церквей разорены и на светское определены употребление; и более трех сот тысяч христиан лишены пастырей» [175] . После указов 1724–1725 годов при дворе осталось 14 иезуитов, еще 14 миссионеров нелегально жили в провинциях. В новых условиях возникла необходимость организации работы с китайцами в Европе, например, Маттео Рипа с четырьмя учениками покинул Пекин и выехал через Лондон в Неаполь, где в 1732 г. организовал колледж для китайских учеников [176] .
173
Христианство в Китае приравняли к запрещенным религиозно–политическим организациям, самой знаменитой из которых была секта «Учение Белого лотоса». В это время христианство в Китае стало принимать черты народной религиозной секты, стоявшей в оппозиции власти и элите общества и мало связанной с иностранцами.
174
Остались работать в Пекине иезуитские астрономы.
175
Дюгальд Ж. Б. Географическое, историческое, хронологическое, политическое и физическое описание Китайской империи и Татарии Китайская. Ч. 2. СПб., 1 777. С. 276.
176
Колледж просуществовал до 1888 года, в его стенах было подготовлено 106 китайских священников. До сих пор улица Неаполя, где располагался колледж, называется улицей Маленьких китайцев.
Несмотря на введенный с 1732 г. запрет на христианскую миссионерскую деятельность, католическая церковь не ушла из Китая, сохранив свое официальное присутствие в Пекине, и полулегальное или нелегальное в других районах Цинской империи. Китайские власти боролись с нелегальным миссионерством. В сентябре 1746 г. в провинции Хэнань был схвачен француз Жан Франсуа, который умер от пыток. Два иезуита умерли в тюрьме в 1748 году. В 1755 году, уже после выхода приказа местных властей о запрете христианства, было арестовано 50 китайцев из числа активных христиан. Несмотря на репрессии, христианские миссионеры старались и далее активно работать в Китае. В 1765 г. епископ Лэмбекховен крестил 1450 китайцев, в 1770–1775 годах в Китае было обращено в христианство около 3 тыс. человек. Среди иезуитов–миссионеров в это время большой известностью пользовался ректор Восточной коллегии иезуитов в Пекине немец Бар [177] , составлявший катехизаторские [178] поучения для детей.
177
Bahr Florian Joseph, Вэй Фулян (1706—1771).
178
Катехизация — от греческого «оглашение», наставление в вере.