Иисус, не знавший Христа
Шрифт:
Петр не рассматривал Иисуса как одну из сущностей триединства. Интересно, что Петр употребляет «Господа нашего» в отношении Иисуса, отличая его от «Господа Б.»
1:11: «Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них {пророках} Дух Христов…»
На Иисуса сошел дух при крещении, Мф3:16. Как же это мог быть дух Христов?
1:18-20: «искуплены вы от суетной жизни… драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде сотворения мира…»
Если Иисус был изначально предназначен в жертву, то, распяв его, иудеи выполнили
Лев4: жертва за грех приносится не бараном, а теленком. Поэтому Иисус не мог быть принесен в жертву за грех, если его сравнивают с агнцем. Здесь христианские теологи передергивают пророчество Исаии: «как агнец пред стригущим его безгласен», превращая Иисуса в «чистого и непорочного агнца» и предполагая, что он был жертвой за грех.
1:20-21: «явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Б., Который воскресил Его…»
Тут очень интересная логическая конструкция. В 1:1 Петр обращается к иудеям. В то время иудеи – был религиозный, а не этнический признак. То есть, по определению те, к кому обращался Петр, верили в Б. Тогда почему же они уверовали через Иисуса – ведь они были иудеями (и верили) до Иисуса?
Допустим, некоторые раньше не верили искренне в Б. Они не видели Иисуса и его воскрешение. Они могли поверить в воскрешение только со слов христиан. То есть, они должны были верить христианам (в вопросе о воскрешении) так сильно, чтобы из-за этого (воскрешения) поверить в Б. (который воскресил Иисуса), в которого они раньше не верили. Тогда вера в Б. происходит из веры в слова человека (христиан). Тогда доверие к человеку (христианам) больше веры в Б. Ничего себе уверовали.
Обычно термин «в последние времена» используется, чтобы показать близость написания 1Пт ко времени Иисуса. Такая трактовка представляется далеко не однозначной. По самым оптимистичным оценкам, оно было написано в конце 1в. Для современников срок в 50-90 лет – довольно большой, его обычно не рассматривают как один промежуток. Автору послания было бы затруднительно считать время Иисуса «последними днями», если к его собственному времени конец света еще не наступил.
Но спустя 150-200 лет эпоха Иисуса была уже достаточно отодвинута в прошлое, чтобы обрасти легендами (или изначально автор 1Пт воспринимал Иисуса как легендарную фигуру в далеком прошлом). Эпоха Иисуса сама по себе уже могла быть охарактеризована как «последние времена» некоторого периода (астрального?), после которых наступило разрушение Иерусалима и многие войны. Автор же считал, что он сам живет уже в другом периоде. Возможно, конечно, и циничное объяснение: автор послания просто не заметил противоречия с существованием мира в его время, и по апокалиптической привычке написал «последние времена».
2:11: «прошу… удаляться от плотских похотей, восстающих на душу…»
Характерно, что Петр не ссылается на Иисуса. Мф5:27-28: «сказано древним: ‘не прелюбодействуй’. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».
2:13: «будьте покорны всякому человеческому начальству…»
Петр не ссылается на Мф22:21:
2:14: «правителям ли, как от него {императора} посылаемым для наказания преступников…»
Петр жил в Иерусалиме и вряд ли бы говорил так о правителях, зная не понаслышке о жестокостях Кумана, Альбина, Флора, да и менее одиозных римских правителей Иудеи.
Почему Петр говорит «императора», а не «царя». В Галилее и Трахонее были цари, но у них не было правителей. То есть, речь не шла об иудейских царях. Возможно, 1Пт было написано в диаспоре, и уже довольно поздно, когда про иудейских царей (и притеснения ими христиан) уже забыли. Отметим, что даже так поздно Евангелия еще не были известны.
Даже к моменту довольно позднего написания 1Пт еще не была известна легенда об участии Пилата в распятии, и власть описывалась как справедливое начало.
2:16: «Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Б.»
1Пт делает акцент на свободе, так же, как Иак1:25. В Евангелиях же понятия свободы не акцентируется. Возможно, оно обрело важность после порабощения населения Иудеи после Иудейской войны. Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами…»
2:19: «Ибо то угодно (Б.), если кто… переносит скорби, страдая несправедливо».
Здесь христианская традиция поощрения страдания, без аналогов в Законе или у Иисуса. Мф5:39: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» Произошла тонкая подмена. Иисус предлагал непротивление злу как оптимальное поведение. Но ведь это не значит, что Иисус радовался (ему «угодно»), когда люди переносят скорбь от несправедливого страдания. И что такое «несправедливое страдание»? «Не делай другому то, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Мф7:1: «Не судите…» Какое же страдание может быть справедливым?
2:20: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?»
Характерно, что Петр не приводит Мф5:39: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…»
2:21: «Ибо вы к тому {страданию} призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…»
Но ведь, с точки зрения Петра, Иисус пострадал справедливо: он до сотворения мира был предназначен в жертву.
Мф16:24: «Тогда Иисус сказал ученикам своим: ‘Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною…’» Опять подмена. «Отвергнись себя и возьми крест свой» все-таки не призвание ко страданию.
«Оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его…» Повторить страдания Иисуса – быть распятым – вряд ли требовалось от каждого христианина. Других страданий Иисус, в общем-то, не терпел. Он свободно проповедовал, например.
Как притесняли христиан в Греции и Азии, к которым обращается Петр в 1:1? Ведь иудаизм там тоже был чуждой религией, поэтому у местного населения имелась минимальная толерантность к другим религиям. Вряд ли они стали бы преследовать зародышевое христианство больше, чем иудаизм. Сами же иудеи в диаспоре не обладали гражданской властью, чтобы преследовать сектантов.