Иллюстрированная история религий
Шрифт:
На вершине гомеровского мира богов стоит Зевс, Кронид, отец богов и людей. Он хвастается, что против его могущества ничего не могут сделать силы всех остальных богов, взятых вместе; он заставляет дрожать Олимп. Он властвует в государстве богов, как монарх на земле, который тоже получает свой скипетр от Зевса. И в семье, и в государстве Зевс охраняет прочный порядок; на этом основании он называется "охраняющий право и справедливость", "хранитель домашнего очага". В "Одиссее" он, кроме того, является покровителем нищих, чужестранцев и просящих защиты. Его супруга Гера играет одну из главных ролей в "Илиаде", но в "Одиссее" появляется редко. Она называется могущественная, волоокая, прекрасноволосая; она богиня брака и рождения; свиту ее составляют хариты. Но всего сильнее бросаются в глаза ее сильная партийная вражда против троянцев и ее ссоры с Зевсом. Могущественную фигуру в обоих эпосах представляет Посейдон. Он охотно подчеркивает свое полное равенство со своим братом Зевсом, но должен признать высшее могущество последнего. И в собрании богов, и в борьбе греков с троянцами, и во время скитаний Одиссея Посейдон фигурирует в качестве могущественного властителя, внушающего к себе уважение. Гораздо менее ярко обрисована фигура третьего Кронида, Аида. Он мрачный бог подземного мира – неумолимый, неукротимый – почему по отношению к нему и не отправляется никакого культа. О том, что достославная, благородная Персефона – его супруга, можно заключить из того, что она упоминается рядом с ним,
Деметра, Триптолем и Персефона
Несколько чаще, но тоже довольно редко о Дионисе. Гомер знает о его рождении от Семелы, знает миф о фракийском царе Ликурге, которого довело до гибели преследование им кормилиц неистового бога, знает об отношении Диониса к Ариадне. Но тот круг воззрений и культов, в центре которого стояли эти божества: Деметра, Кора и Дионис, – чужд Гомеру.
Некоторые из детей Зевса от различных матерей фигурируют на первом плане в гомеровском мире богов. От Геры Зевс имеет Ареса и Г ефеста – натуры в некотором отношении противоположные. Арес не только воинствен, но вспыльчив и губителен; вместе со смертоносной Энио он воспламеняет ярость и все ужасы битвы. Совсем другое – Гефест: он хромает с тех пор, как Зевс сбросил его некогда с Олимпа на Лемнос. Он искусный оружейный мастер: между прочим он сделал щит Ахиллеса. Оба бога фигурируют преимущественно в "Илиаде"; в "Одиссее" они появляются почти исключительно в истории любовной связи Ареса и Афродиты, которых Гефест поймал в невидимую сеть и представил на посмеяние богам. Афродита в обоих эпосах называется "золотою": она дочь Зевса и Дионы, богиня наслаждений любви. Сражение, в которое она неловко вмешивается, представляет совершенно чуждую ей сферу; она дает смертным любовную привлекательность. Но этот дар может привести и к гибели. Обольщение богиней Елены было причиной всей этой губительной войны. Хотя в гомеровском мире богов Афродита совсем дома, тем не менее поэт знает ее в качестве кипрской и киферейской богини. Другой сын Зевса, от Майи, – Гермес. Его постоянный эпитет "убийца Аргуса" указывает на отчасти забытый миф о том, что этот бог убил стоглазого Аргуса. В Одиссее Гермес – вестник богов; в последней песне Илиады он также является к Приаму и сопровождает его в греческий лагерь; должность вестника в Илиаде исправляет Ирида. В качестве указывающего путь Гермес называется "вестник", а также "приносящий пользу" как дружественное, готовое охотно помогать людям божество.
Греческие воины вооружаются. Изображение на аттической вазе
В нескольких местах есть намеки на отношения Гермеса к стадам и к торговле. Одиссея знает его также в качестве проводника умерших, в так называемой второй Некийе он ведет в подземный мир души женихов.
Очень многозначительные, теснейшим образом связанные с Зевсом фигуры богов представляют Афина и Аполлон. Оба они часто призываются одновременно с Зевсом. Между детьми Зевса нет ни одного, стоящего ближе к отцу, чем рожденная без матери Афина. Когда гнев Зевса заставляет молчать всех богов, лишь Афина не резко, но с умеренной осторожностью осмеливается возражать. Откуда произошло ее название Тритогенейя, теперь уже невозможно определить; нельзя даже сказать, связывал ли еще и сам поэт с этим названием какую-нибудь мысль. Богиня эта часто встречается в обоих эпосах, хотя и с несколько различным характером. В Илиаде она – богиня войны; она не наслаждается, подобно Аресу, дикой, смертоубийственной свалкой, но проявляет свою силу в правильном бою и соединяет осторожность и рассудительность с силой и мужеством. Если она и бывает часто в натянутых отношениях с Зевсом, то все-таки отец не может долго питать злобу против любимой дочери. В "Одиссее" такого несогласия вообще не встречается.
Сообразно изменившимся отношениям, которые господствуют здесь, Афина является преимущественно в качестве советчицы и руководительницы Одиссея и его сына Телемаха, которые оба пользуются ее могущественным покровительством. Относительно Аполлона у Гомера содержится много весьма разнообразного материала; между гомеровскими богами нет ни одной фигуры, которая бы нуждалась в более тщательной критической разработке.
Встречаются намеки на некоторые мифы о Фебе Аполлоне: на рождение на Делосе, на ухаживание за Марпессой, на умерщвление Ота и Эфиальта. Гомер знает Аполлона в качестве рожденного в Ликии и в качестве сминтейца в 1-й песне "Илиады", где фигурирует жрец Аполлона Хриз. Здесь бог также стреляет из лука и причиняет своими стрелами моровую язву и смерть. Но обыкновенно он является любимцем Зевса, который никогда не восстает против Зевса, но в качестве его органа возвещает о его решениях. Поэтому он есть также бог мантики; Гомер уже знает его в качестве пифийского. Аполлон посылает знамения и дает способность их истолкования: но все это он делает не сам по себе, а как посланник Зевса. Но всего характернее то, что Аполлон рядом с Зевсом – единственный гомеровский бог, который всегда остается выше людей. Сестра Аполлона, Артемида, как и ее брат, забавляется луком и стрелами, и в этом смысле она – богиня смерти; но ее значение далеко уступает значению ее брата. Мы не даем здесь характеристики многих подчиненных божеств, каковыми являются многие духи воды, затем слуги олимпийцев (Геба, Ганимед), группы богов (Горы, Музы, Хариты), боги смерти (Керы) и т.д.
Не перечисляя всех отдельных культов, упоминаемых у Гомера, мы попытаемся теперь выяснить характер почитания богов, как он представлен в "Илиаде" и "Одиссее". Мы уже изучили богов, имевших свой культ: Зевса, Геру и других. Одиссей особенно часто поклоняется нимфам и при клятве рядом с Зевсом призывает свой домашний очаг. От культа мертвых мы находим у Гомера немногие следы: согласно Од. XI, мертвым приносятся напиток и кровавые жертвы; сильно подчеркивается обязанность погребения; Патрокл и Эльпенор стонут в течение всего времени, пока остаются непогребенными; Патрокла чествуют после смерти торжественными играми. Характерно, что троянцы имеют некоторых богов, общих с греками: Зевс помещается также и на Иде, Аполлон и Артемида имеют храмы и в Илионе. Единственное изображение бога, ясно описанное у Гомера, – это бывшее в Трое изображение сидящей Афины; в отношении остальных "изваяний", поименованных у него, дело не ясно. Храмы существовали но еще больше было священных участков и рощ, алтари устраивались даже вне их, под открытым небом. Следовательно, культ не был приурочен к определенным местам; так же мало он был связан и с определенными лицами. Отец семейства сам приносил жертву Зевсу, находящемуся в ограде дома, т.е. хранителю домашнего очага; точно так же царь, например Нестор, или великий властитель Агамемнон приносят жертву перед началом битвы. Существовали, конечно, и жрецы, называемые также "молящимися" и "гадателями"; но они не составляли сословия, связанного определенными правилами, и не пользовались никакими исключительными правами.
Классическое место относительно культа – это Ил. IX, 498-512. Там говорится, что боги смягчаемы, уступчивы, что они допускают склонять себя жертвою и даром, молитвою и обетом.
Орнамент, изображающий Афину и борьбу Беллерофонта с Химерой
Там же мы находим и изображение Молитв, дочерей Зевса, которые, прихрамывая, бегут за проворною Виною, чтобы ее уничтожить. Культ, следовательно, служил к тому, чтобы снискать милость богов и отвратить несчастье. О правильном культе, приуроченном к определенному времени, и о периодически повторяющихся праздниках говорится у Гомера лишь изредка: он упоминает о ежегодном жертвоприношении Эрехтею, которое совершали афиняне, и один только раз говорит еще о конских бегах в священной Элиде. Вообще же обращаться к богам с жертвами, молитвами и обетами побуждала людей нужда, или надобность данного момента, так как богов представляли себе как подателей благ, которые не только даруют блага, но могут также наслать и несчастье. Поэтому их старались умилостивить, задобрить дарами. Такой взгляд наивно обнаруживался в молитве. Форма молитвы у Гомера почти всегда следующая: она начинается с "услышь" и с призывания соответственного божества; потом приводится основание, по которому рассчитывают на принятие молитвы; наконец следует самая просьба. Просящий при этом обыкновенно ссылается на предшествовавшие случаи, когда он испытал благорасположение богов, или выхваляет свои собственные действия по отношению к ним: жертвы и приношения. Просьба обыкновенно не выходит из пределов того повода, который в данный момент побудил к молитве. Но боги не всегда исполняют просьбы: они распоряжаются при этом совершенно по собственному произволу или капризу. Если они отказывают в просимом, то обманувшийся впадает в неистовое бешенство и поносит богов язвительной бранью. Молитв благодарственных и хвалебных мы встречаем у Гомера только отдельные следы. Очень часто мы встречаемся с клятвами, как нам уже известно из вышеприведенных примеров. Гомер знает несколько видов жертвоприношений, но их систематическая группировка ему чужда. Перед принятием пищи и после него совершались возлияния; возлияниями сопровождались также молитва, клятва, заключение договора. При больших жертвоприношениях вначале совершалось омовение водою. Потом закалывались животные, которые сжигались отчасти вместе с фимиамом, и запах их был приятен богам. Весь ритуал жертвоприношений был подчинен определенным правилам. Чаще всего приносились в жертву быки, но иногда также и козы, овцы и свиньи. Жертвенное пиршество составляло весьма существенную часть жертвенного акта. С жертвоприношением часто связывалось гадание по восхождению пламени и дыма, поэтому частое название жреца равно означает и "совершающий жертвоприношение; и "предсказывающий, прорицатель".
Битва с амазонками. Фрагмент барельефа на античном саркофаге
Мантика играла у Гомера очень видную роль. Он знал оракул в Додоне и пифийский оракул в Дельфах. Но обыкновенно задачей прорицателя было истолкование представляющихся знамений, в особенности птиц; поэтому слово "вещая птица" употреблялось даже вообще для обозначения знамения. Истолкование этих знамений не было еще подчинено искусственным правилам и не предоставлялось исключительно особым, сведущим в деле людям; кто понимал знаменательные явления, тот их и толковал, как, например, Елена или Полидам. Иногда не только к истолкованиям, но и к самим знамениям относились с пренебрежением: так, Эвримах предостерегает против доверчивого отношения ко всем птицам, которые летают под солнцем, и Гектор, чтобы изгладить впечатление обескураживающего предзнаменования, говорит: "Одно только и есть самое лучшее предзнаменование – защита родины". В числе знамений Гомер называет также Молву, в качестве вестницы Зевса. Рядом с истолкованием знамений он отводит место и гаданию по внутренним ощущениям. Таким образом являются предчувствия, точнее, ясновидение, у Патрокла, Гектора и др. при приближении смерти. Люди получали знамения и предостережения также и во сне: так, Патрокл является Ахиллесу, Афина – Навзикае. Но между снами бывают также и обманчивые; на это жалуется Пенелопа в известной аллегории двух ворот, из слоновой кости и роговых, из которых появляются сны. Эта ненадежность основывается не только на самой природе снов: сами боги посылают иногда людям обманчивые сновидения, как, например, Зевс Агамемнону. Искусство различения и истолкования снов, как и знамений, было делом личной способности, а не кастовой образованности. Так, способность к мантике считалась особым дарованием, прославившим, например, Калхаса. Некромантия встречается редко, но в Од. XI Одиссей идет к умершим, чтобы вопросить их.
Мы уже видели, что, хотя сила богов часто помогает людям, но нередко она действует и губительно. Вообще здесь нет никакой определенно установленной нормы, но господствует чистый произвол. Само собой разумеется, что изменчивые настроения и частные интересы богов не могут быть верховным законом в мире. Поэтому рядом с богами или выше их у Гомера стоит сила судьбы; но ее отношение собственно к Зевсу далеко не ясно. Изображение весов, на которых Зевс взвешивает два жребия, по-видимому, свидетельствует о более объективном понимании управления миром; но взвешивание здесь есть, конечно, только символ уже принятого решения. Иначе обстоит дело с судьбою, которая представляется то как предназначенная участь, то как сама определяющая сила рока.
Были исследователи, которые утверждали, что Зевс стоит выше Мойры; но некоторые места указывают на противоположное и представляют самого Зевса как бы вынужденным подчиняться судьбе. Но вообще боги заботятся о том, чтобы границы, положенные судьбою, оставались ненарушенными. Возможность переступить эти границы существует; эта возможность обозначается выражением "вопреки судьбе, сверх того, что определено ею". Таким образом, Зевс мог бы отвратить судьбу своего сына Сарпедона, но это было бы так опасно, что он не решился на это. Но и в этом случае нельзя указать на какое-либо определенное учение. С одной стороны, судьба неизбежна, неотвратима; с другой стороны, допущение, что иное может совершаться и вопреки року, сообщает рассказу увлекательность и интерес. Мы часто читаем, что то или другое произошло бы вопреки року, если бы в решительный момент не вмешалось еще какое-нибудь божество.
Вообще религиозное значение гомеровского учения о судьбе часто сильно преувеличивалось, например, когда в представлении о Мойре находили монотеистическую черту. Можно было бы принять, что в лице Мойры речь идет не о единстве в управлении миром, но об участи, неизбежно постигающей каждое отдельное лицо, о жребии смерти. Таким образом, без сомнения, не Гомер изобрел и развил представление о Мойре для удовлетворения религиозных потребностей. Повсюду народная вера знает духов, управляющих судьбою отдельного лица; Гомер, вероятно, взял это представление из народной веры. В противоположность богам сила рока безлична, слепа, беспристрастна. Вряд ли судьба представляла собой нечто подобное благодетельному, успокаивающему ритму среди дикой беспорядочности всех орудий "ненавистная, имеющая несчастное имя", "губительная", "могучая", на которую так же мало можно положиться, как и ожидать от нее помощи, совсем не отвечает потребностям чувства. Самое большое, что успокоительно может действовать, – сознание того, что всякому назначен определенный день смерти.