Индийская философия (Том 1)

Радхакришнан Сарвепалли

137 Anandariipam amrtam yad vibhati.

138 Bradley, Mind, No 74, p. 154. Ср. Грин: "На старый вопрос, почему бог сотворил мир, никто не ответил и никто не ответит. Мы не знаем, почему мир, должен быть; мы только знаем, что он есть" (Green, Prolegomena to Ethics, Sec. 100).

139 Введение к V. S., стр. CXXLII.

140 Там же, стр. CXXV.

141 Мы находим, что в тех местах в упанишадах, где приводятся примеры с глиной (медью и т. д.), для того чтобы объяснить единство Брахмана и мира, пользуются словами "vacarambhanam vikaro namadheyam mrttikety eva satyam". Их смысл, по-видимому, заключается в том, что все представляет собой модификацию единой субстанции, называемой разными именами. Шанкара, интерпретируя это, считает, что "модификация {(викара)} берут свое начало и существуют только в речи; в

действительности же не существует таких вещей, как следствия. Это просто имя, и поэтому оно реально". Оно {въявахарикам}, или эмпирическое, но отсюда не следует, что оно {митхья}, или ложь. Необходимо также отметить, что существует выдвинутое Уддалакой положение, которое принимает теорию материи, допускающей только изменения формы. Вещество, по его мнению, является единым постоянным целым, в котором соединяются качественно отличные частицы материи. В отрывке сказано, что развитие помечается путем придания различных наименований. Имя и форма в упанишадах указывают на индивидуальность, специфичность. См. Brh., I. 4. 7. Развитие единого во многое является возникновением имени и формы из первичного начала. Нет указаний на то, что модификации, отмеченные именем и формой, не реальны. Они, конечно, не имеют реальности, отдельной от Брахмана. Намарупа-это не то, что обозначено английскими словами - имя и форма. Они соответствуют форме и материи у Аристотеля. Оба совместно образуют индивидуальность мира. В буддизме {рупа} обозначает грубое тело, а {нами} - тонкий ум. В упанишадах развитие имени и формы обозначает индивидуализацию Единого. Индивидуализация является принципом творения, центральным свойством космического процесса. Вещи и люди в конечном счете представляют собой только формы существования бога. По своей сущности они не реальны. Реален только Брахман. Их различия поверхностны. Спасение представляется упанишадами как преодоление чувства обособленности от намарупы. Мундака упанишада говорит: "Тот, кто достиг высшей мудрости, соединяясь с универсальным духом, освобожденным от намарупы, подобно текущему потоку, входящему в лоно моря, оставляет намарупу позади". И снова причина является более реальной, чем следствие. Бог - причина всех людей и вещей. Как золото является сущностью золотых украшений, так и Брахман является реальностью мира, его {саттасаманьей}, или общим субстратом.

142 Deussen, The Philosophy of the Upanisads, pp. 161-162.

143 P. 237.

144 Fraser, Indian Thought, p. 68.

145 Chandogya, II. 4. 26.

146 Mundaka, II. 2. 11; Katha, II. 5. 2; Tait, III. 1; Chan., III. 14. 1; II. 14. 2-4; VI. 9. 1; Brh" ll. 4. 6; IV. 5. 7; II. 5. 2; V. 3. 1; I. 4. 16; II. 5. 15; III. 7. 15; IV. 4. 23.

147 Стр. 103. Дойссен, по-видимому, интерпретирует Канта в свете упанишад и упанишады в свете Канта и в результате неправильно истолковывает и то и другое. Совершенно так же, как Кант боялся, чтобы его идеализм не был смешан с субъективизмом Беркли, так и Шанкара опасался, чтобы его идеализм не был отождествлен с буддийским субъективизмом. Быть может, как и Шопенгауэр, Дойссен считает, что кантовское отрицание идеализма является неразумной, запоздалой идеей и грубой ошибкой. Сомнительно, чтобы изучающие Канта согласились с точкой зрения Дойссена. Равным образом хорошо известный аргумент Канта, который основывает бессмертие на реализации нравственного закона, заложенного в нас, - результат, достижимый только посредством бесконечного процесса приближения, - говорит не за бессмертие в обычном понимании, а за трансмиграцию (стр. 314).

148 Brh., I. 6. 3. Amratam satyena ecchannam. Неопределенность слова "сат" во многом ответственна за путаницу во взгляде упанишад на реальность. В одном смысле сат означает все, что существует. Мир изменений и роста есть сат в этом смысле. Сат означает также реальность, которая остается во всяком изменении, бессмертное, или {амритам}. Тайттирия называет первое сат, а последнее тьят. Поскольку тьят противопоставляется существующему сат, его называют иногда асат или анритам (Tait, II. 6). Обычно постоянная реальность, или Брахман, называется {сат}, а мир изменений - {асат} (Chan., VI. 2. 1; III. 19. 1).

149 Edward Carpenter, Pagan and Christian Creeds, p. 301.

150 Р. 168.

151 Р. 171.

152 Р. 237.

153 Р. 405.

154 См. Brh., IV, 4. 19.

155 Adhidaivam.

156 Adhibhutam.

157 Adhyatmam.

См. Tait, I. 7.

158 Chan., VII. 23.

159 Atmabuddhiprakasa.

160 Svetasvatara, IV. 18.

161 Вот почему слово "iva" употребляется в некоторых упанишадах. См. Brh., II. 4. 14; IV. 3. 7; IV. 4. 19.

162 J. А. О. S., XXII, р. 385. Сэр Р. Г. Бхандаркар считает, что "мнение, выраженное некоторыми выдающимися учеными, о том, что суть учения упанишад заключается в иллюзорном характере мира и реальности единой души, явно ошибочно и даже, можно сказать, является показателем некритичности суждения" (Vaisnavism, p. 2. f. n.).

163 Aitareya Aranyaka, II. 3. 1-5.

164 Айтарея упанишада упоминает четверичную классификацию джив: те, что рождены во чреве, {джараюджа}, как люди и высшие животные; те, что вылупились из яйца, {андаджа}, как вороны и утки; те, что произошли из влаги, {сведаджа}, как черви и насекомые; и те, то рождены землей, {удбхиджа}, как растения (III. 3). Классификация продолжается соответственно способу появления различных существ, обитающих на земле. См. также Manu, I. 43-46. Аристотель говорит о растительных, животных и человеческих душах. Лейбниц. классифицирует живые существа на растения, животных и людей.

165 Посредством комбинации этих трех стихий образуются все другие тела. См. Chandogya Up., VI. 2. 3-4. Возможно, что эта точка зрения является источником доктрины санкхья о {танматрах}, или тончайших сущностях, дающих начало грубым субстанциям. См. также Prasna Up IV. 8.

166 Tait, II. 1.

167 См. Prasna, IV. 8; Aitareya, II. 3; Katha, II. 15; Prasna, VI. 4.

168 Chan., VI. 6. 1.

169 Adamson, The Development of Greek Philosophy, p. 50.

170 Chan., VI. 9. 1-2.

171 X. 90. 3. См. также Chandogya Up., III. 12. 6.

172 IV. 3. 32.

173

Поскольку бог собрал и сосредоточил в человеке

Небесный свод, сферу и свет,

Рыбу, дичь, животных и насекомых,

И в нем сосредоточил различных жизней ход,

Он преобразовал и создал человека,

Как микрокосмос, как сумму его творений.

{(Броунинг).}

См. также Aitareya, III. 3; Svetasvatara, II. 12. 6; Prasna, VI. 11. Индивидуальный субъект-это мир в миниатюре, а мир - это Индивидуальное с большой буквы. Платон в своем "Тимее" проводит аналогию между макрокосмосом и микрокосмосом, миром и человеком. Душа мира, говорит он, создана самим ботом из неизменного и изменяющегося и помещена в середине вселенной (34. В). Вселенная, по его мнению, это увеличенный человек. См. Tait., I. 3 и комментарии на нее Анандагири.

174 Chan., VIII. 12. 3.

175 Mundaka, III. 1. 2. См. R. V., I. 164. 20.

176 См. Samkara, Introduction to V. S.

177 Вradlеу. Truth and Reality, p. 435.

178 Prasna, IV. 7.

179 Tait, I. 4.

180 Tait., I. 4; см. Brh., IV. 3. 32.

181 International Journal of Ethics, 1914, p. 169.

182 Tait., I. 9.

183 Katha Upanisad.

184 Кант, Критика чистого разума.

185 Chandogya, VIII. 8. 4-5.

186 International Journal of Ethics, 1914. pp. 171-172.

187 Isa Upanisad, I.

188 Chan, VII. 1. 24.

189 Aitareya Aranyaka, II. 3. 3. 1.

190 Katha, II. 2. 3.

191 Katha, I. 2. 6.

192 Katha, II. 4. 2.

193 "Жалкие утешители вы все. О, если бы я знал, где я могу найти его" (Иов).

194 Kamayatana. Brh., III. 9. 11.

195 Brh., IV. 4. 5.

196 Prov, VIII. 36. CM. Isa Up.

197 Brh., IV., 4. 6.

198 Подлинно святой описывается как шанта, шранта, данта, упарата, самахита. Все они заключают в себе победу над страстями.

199 Chandogva, VII. 1. 3.

200 Mundaka, I. 1. 9.

201 Chan., III. 16; Tait, I. 9

202 Narayaniya, IV. 21.

203 V. 10.

204 "О ты, глупец, то, что ты посеешь, не оживет, если не умрет" (I Cor XV. 36).

205 См. Rhys Davids, Buddhism, Hibbert Lectures, pp. 21-22.

206 См. Mundaka Up.

207 Brh., II. 4. 5.

208 Tait, I. 4.

209 New man, University Sketches, p. 127.

210 Tait., I. 4.

211 Гау делает ошибку, переводя "тапас" как самоистязание. В Tait I. 4 наставления приводят к выводу, что тело должно быть подготовлено для пребывания в нем бога.