Индийская философия (Том 1)

Радхакришнан Сарвепалли

212 VIII. 4. 3.

213 Go ugh, Philosophy of the Upanisads, pp. 266-267.

214 Eucken, Main Currents, p. 13.

215 Isa Upanisad, II.

216 Brh, V. 2.

217 Tait., I, 11.

218 См. также I. 9. 12.

219 Aharasuddhau satvasuddhih.

220 Katha, I. 3. 10.

221 Там же, III. 12.

222 По мнению Ольденберга, это есть начало зарождения индийского монашества. "От этих брахманов, которые, познавая Атмана, отказываются от всего земного и становятся нищими, историческое развитие идет по прямой линии к Будде, который оставил близких и родных и все имущество, чтобы достичь освобождения, странствуя бездомным, в желтом рубище монаха. Доктрина единого Вечного

и зарождение монашеской жизни в Индии появились одновременно, они две стороны одного и того же явления" (Оldenberg, Buddha, p. 32).

223 См. Tait. Up., I.

224 Chandogya, IV. 4. 1. 4.

225 См. Kausitaki Up., I. 4. 2; Brh., III. 7; Chan., V. 3. 7.

226 Brh., II. 4.

227 Philosophy of the Upanisads, p. 362.

228 См. Mundaka, III. 2. 3. См. также III. 1. 8.

229 См. Katha, I. 2. 24-25.

230 Brh., I. 4. 15.

231 BСм. Brh., III. 8. 10.

232 Brh, IV. 2. 4.

233 "Я видел безнравственого, обладающего большой властью и пустившего свои корни, подобно зеленому лавровому дереву. Все же он ушел прочь и, о чудо, его нет: и хотя я ищу его, но он не может быть найден. Заметь совершенного человека и замечай честно: ибо целью этого человека является мир" (Psa. XXXVII. 35-37).

234 Chandogya, I. 2. 7.

235 Kaustaki, II. 8; Brh., IV. 4. 22.

236 Tait, II. 9.

237 Стр. 20-21. "Как капля воды, растворенная в кувшине вина, принимает его вкус и цвет, как расплавленное железо становится подобным огню и утрачивает свою форму, как воздух, пронизанный солнечным светом, превращается в тот же самый свет и кажется не освещенным, а самим светом, так и у святых каждое человеческое чувство необъяснимым образом освобождается от себя и проникает в волю божию. Каким образом бог мог бы быть всем, если в человеке остается нечто от человека? Некоторая субстанция останется, но в другой форме, в другой славе, в другой власти" (St. Bernard, цит. в журнале "Mind", 1913, р. 329).

238 Hume. Introduction to "The Thirteen Principal Upanisads", p. 60.

239 Brh., IV.

240 Rabindranath Tagore, Sadhana, p. 18.

241 Kant, Metaphysics of Morals, p. 31 (Abbot's Edition).

242 Svayam eva rajah [[30]].

243 Tait, I. 11.

244 Deussen, Philosophy of the Upansads, p. 362.

245 Brh. Up., II. 4. 5; IV. 5. 6. Удаяна в своей Кусуманджали (I. 3) цитирует стих, который упоминает об {агаме}, или священном писании, {анумане}, или выводе, и {дхьяне}, или размышлении.

246 См. Kena, I. 5.8.

247 1 Комментарий Шанкары на Tait, I. 6.

248 Murtamdrtam. Комментарий Шанкары на Tait., I. 6.

249 Mundaka, III. 2. 3; Katha, II. 23.

250 Kausitaki, III. 8.

251 Tait, III. 10; см. также Chan., I. 3. 12; Brh., I. 2. 13.

252 Dr Urquhart, The Upanisads and Life, p. 60.

253 Brh., I. 4. 10.

254 Пс. 138, 8-10.

255 Св. Павел.

256 Св. Иоанн.

257 Mundaka, III. 2. 8. См. также Prasna, VI. 5.

258 См. П. 8; Kausitaki, I. 3. 5; Brh., IV. 3. 33.

259 Von Hugel, Eternal Life, p. 27.

260 Св. Августин в "Confessions" говорит: "Предположим, что все волнения плоти в нас навсегда успокоились и все чувственные образы земли, и моря, и воздуха исчезли; предположим, что небеса затихли и даже душа не говорит сама с собой, а выходит за пределы всех размышлений о себе; предположим, что все сны и откровения воображения умиротворяются всяким словом, и знаком, и всем, что принадлежит к этому преходящему миру; предположим, что все они смолкли,- и все же если бы они обратились к тому, кто слышит, то они сказали бы: "Не мы создали самих себя, а создал нас он, кто пребывает вечно - пусть они сказали только это и замолкли, обратив

уши к слышащему, к тому, кто сотворил их, предоставляя говорить только ему и не через них, а через него самого, так, чтобы мы могли слышать его слова не через какой-нибудь язык плоти, не через голос ангела или грома, не через что-либо подобное, что скрывает то, что он раскрывает; предположим тогда, что Бог, которого через его проявления мы должны учиться любить, был бы раскрыт нам прямо, без каких-либо посредников, как если бы мы вышли за пределы самих себя и прикоснулись путем мгновенного прозрения к вечной мудрости, которая довлеет над всем; предположим, наконец, что это видение Бога было бы продолжено навсегда и все другие, низшие модусы видения были бы отброшены так, чтобы это высшее видение единственно приводило в восторг и поглощало целиком видящего, приобщая его к мистической радости, а нашу жизнь навсегда делало подобной моменту прозрения и вдохновения, до которого мы поднялись. Разве это не именно то, что обозначается словами: "Приобщился ли ты к радости твоего Господа?"

261 Mundaka, II. 2. 2. См. также Katha, II. 15.

262 Saravat tanmayo bhavet.

263 Mundaka, III. 2. 7. Sarva ekibhavanti.

264 Prasria, IV. 9.

265 IV. 10. Sa sarvajnah sarvo bhavati.

266 I. VII. Sarvam evavisanti.

267 Mundaka, III. 2. 5.

268 III. 2. 6.

269 Tait, III.

270 Paramam samyam upaiti. Mundaka, III. 1. 3.

271 Tait., III. 10. 8.

272 II. 22.

273 III. 2. 6.

274 III. 1. 3.

275 Mundaka, III. 1. 6.

276 Katha, I. 2. 7; B. G, II. 29.

277 Там же, I. 3. 14.

278 Там же, I. 2. 1. 2.

279 Chan., III. 16. 1.

280 Карлейль излагает этот принцип таким образом: "Глупец! Ты думаешь, что раз нет здесь Босвелла, замечающего твой жаргон, то, значит, он умер и погребен! Ничто не умирает, ничто не может умереть. Самое бессодержательное слово, которое ты произносишь, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности". "Не обманывайся; бог не может быть осмеянным, ибо то, что человек посеет, то он и пожнет" (Gal. VI. 7).

281 Brh., III. 2. 13.

282 Chan., III. 14. 1. См. также Brh., IV. 4. 5.

283 Chan., III. 1. 10.

284 Isa, II.

285 Maitrayani Up., III. 2.

286 Chan.. VIII. 1. 6.

287 См. Mac Niсоl, Indian Theism, p. 225.

288 Devanam dhruvani vratani.

289 Мы не нуждаемся в противопоставлении закона кармы воле божией, как это понимается в упанишадах. Они не исключают друг друга. Если бы было даже так много богов, как предусматривается ведийской теорией, то сами боги были бы подчинены карме. "Боги не могут спасти даже человека, которого любят, если ему грозит страшная участь смерти. Сам Зевс жалуется, что "судьба" такова, что его сын Сарпедон, который ему дороже всех людей, должен погибнуть от руки Патрокла. Он "не может вмешиваться в то, что определено судьбой". Даже для бога невозможно избежать назначенной судьбы. Афина у Еврипида словами Анаксимандра говорит: "То, что предназначено, властвует над богами и тобой". Cornford, From Religion to Philosophy, pp. 12, 13.

290 Ср. концепцию "пунармритью". Kausitaki Brahmana, XXV. 1.

291 Brh., VI. 2. 14.

292 Brh., I. 5. 16.

293 Chan., VIII. 14. 1.

294 Chan., IV. 16. 6.

295 Katha, I. 8.

296 Chan., V. 10. 7.

297 Brh., III. 2.13.

298 Brh., VI. 2. 2.

299 I. 2. 3.

300 Brh., IV. 11.

301 Katha, I. 3.

302 Brh., VI. 2. 16. Мы встречаемся с аналогичными традициями в учениях гностиков, а также у св. Павла. См. Harrison. Prolegomena to Greek Religion; Gardner, The Religious Experience of St. Paul.