История политической мысли

Люди издавна пытались объяснить существование общества. Как возникает общество и политика? Ответы на эти вопросы определялись уровнем развития конкретного общества.

На ранней стадии общественного развития основным способом понимания мира является мифология (миф в переводе с греческого языка – предание, сказание и логос – слово, учение). Мифы существовали у всех народов. Древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев объясняли социальную действительность. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. От поколения к поколению передавались духовные ценности,

зачатки знаний, религиозные верования, политические взгляды, секреты различных видов искусств и др.

Таким образом, в мифологии выражалась насущная потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира. И эта потребность воплощена в многообразных вариантах фантастической картины реального мира. В древних мифах о происхождении мира и людей часто выделяются две идеи: идея творения (мир создан каким-либо сверхъестественным существом – Богом, великим колдуном) и идея развития (мир постепенно развился из некоего бесформенного состояния – хаоса, воды или из яйца и т. д.). Множество мифов посвящено труду людей, их быту, обрядам. Примером могут служить индийская «Рамаяна», карело-финский эпос «Калевала» и другие, где собраны мифы, повествующие о жизни людей.

Наряду с мифологией свои ответы на вечные вопросы бытия искали возникшие позднее религия и философия. Индия и Китай наряду с Грецией стали теми очагами древней цивилизации, где впервые зародилась политическая картина мира.

Политические учения Древнего Востока тесно переплетены с философскими воззрениями. Они возникают в Древнем Египте, Месопотамии, Древней Индии и Китае.

Первым источником философской и политической мудрости, например, в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500—600 гг. до н. э.). Почему рассвет прогоняет тьму, день сменяется ночью, рождается и умирает человек?– Потому, что действует универсальный космический порядок, которому подчинено все. Так считали древние мыслители. В одном из ведических гимнов говорится о том, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное, аморфное, обладавшее единственным свойством – дыханием. «Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою…» Начало Творению положило жертвоприношение. Как свидетельствуют Веды, космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику.

Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится людям в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов – пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы – мудрецы, толкователи Вед. Их положение символизирует белый цвет благости и святости. За ними идут кшатрии – воины, правители. Их цвет красный – цвет власти и страстей. Третью ступень занимают вайшья – класс земледельцев и скотоводов. Желтый цвет их варны олицетворяет умеренность и трудолюбие. На низшей ступени социальной лестницы стоят судры – слуги с черным цветом варны, означающим невежество.

За миром богов и людей располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Все они не имеют никакого выбора и полностью зависят от условий жизни, в которые попали. Таким образом, человек занимает среднее,

но не центральное положение в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Неотъемлемой частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния – Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.

Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому – путь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».

В буддистском учении, возникшем в Индии в IV в. до н. э., раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности – пяти буддийских заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуются выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка. Цели основных этапов этой тренировки – самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от телесной оболочки.

Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности или поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет сегодняшний интерес к древнеиндийской восточной традиции.

По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: Инь (Свет) и Янь (Тьму). Такое положение определяет и «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у-вэй»). Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он как бы растворяется в этом едином целом.

Данные положения развивали сторонники даосизма (учения о пути) – одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Ее центральным понятием является «дао» – путь. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Главное – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его». Даосисты считали, что человек может быть бессмертен как телом, так и душой. Для этого необходимо выполнение особых упражнений (духовное созерцание, дыхательные упражнения, половая гигиена), напоминающих йогу.

Конец ознакомительного фрагмента.