История создания и учение Общества Сторожевой Башни

Евменов Дмитрий

Существует большое количество исторических документов свидетельствующих о том, что воскресный день праздновался с самого раннего времени. К концу первого века относится послание Апостола Варнавы (точнее 70–100 г.г. по Р.Х.), в котором говорится: «Смотрите, как Он говорит: неприятны мне нынешние субботы, но те, которые я определил, и которые наступят тогда, когда, положив конец всему, сделаю начало дню восьмому, или начало другому миру. Поэтому мы и проводим в радости восьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых» [402] . К этому же периоду относится документ известный под названием «Учения 12 апостолов» (ок.100–135 г.г. по Р.Х.), в 14 главе которого мы читаем: «В воскресный день Господень, собравшись преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста» [403] . К четвертому десятилетию второго века мы уже имеем более или менее подробные описания празднования воскресного дня. В Апологии Иустина Философа, относящейся к 138–139 г.г. по Р.Х. написано следующее: «В так называемый день солнца (воскресный) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков… В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (субботы), а в день после Сатурнова

дня, т. е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы… " [404] Из последнего предложения видно, что христианами начала второго века празднование воскресного дна считалось заповедью Самого Господа Иисуса Христа. То что церковь совершала богослужение именно в этот день было широко известно и не оспаривалось. В правление императора Траяна, правитель провинции Вифиния в результате судебных расследований (ок. 111–114 г.г.) установил, что христиане «утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день (воскресный) собирались до рассвета, воспевали, чередуясь Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное…» [405]

402

Послание Апостола Варнавы//Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 48.

403

Учение двенадцати апостолоа// Писания Мужей Апостольских. Рига, 1992. С. 35.

404

Иустин Философ. Мученик. Апология I/Творения. М., 1995. С. 98–99.

405

Плиний Младший. Письма. М., 1984. С. 205.

Проанализировав вышеприведенные тексты рубежа первого — второго веков по Р. Х., можно сделать вывод, что утверждение адвентистов и «Свидетелей Иеговы» о том, что празднование воскресного дня ранней Церкви было неизвестно и возникло только при Константине Великом, не соответствует действительности.

Более того, уже из Священного Писания мы видим, что собрания проводились именно в этот день. Описывая пребывание в Троаде Апостола Павла, его ученик Лука сообщает следующие подробности: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян.20:7–8). Видно, что из всего семидневного пребывания в этом городе Апостол Павел выбрал именно воскресный день, в который происходило богослужение. Для вновь основываемых им церквей Первоапостол устанавливал периодичность собраний, приурочивая ее к воскресенью: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор.16:2).

Субботствующие секты утверждают, что почитая субботу, они хранят завет вечный, данный Богом. Уже пророку Давиду было открыто, что в будущем вместо субботы будет новый день: «Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих. …то еще определяет некоторый день «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени…» (Евр. 4:4–7) И действительно, история свидетельствует, что праздник воскресенья сменил почитание субботнего покоя точно также, как Ветхий Завет был сменен Новым. Субботствующие, кстати сказать, очень часто, начав с заповеди о субботе, эволюционируют в своих учениях к полному принятию Моисеевого Закона. Об этом свидетельствует история российского сектантства XIX века.

Вопрос о принятии Церковью Моисеевого Закона вообще и учения о субботе в частности встал очень рано. Разбиралась эта проблема на первом Апостольском Соборе в Иерусалиме. Апостолы в 51 году по Р.Х. приняли решение, что из обрядового закона для христиан обязательно только «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда» (Деян.15:5–6). Таким образом, обрезание, почитание субботы и пр. в жизни церкви прекратило свое существование. Субботу сменило Воскресенье. Богослужение в этот день практически сразу получило широкое распространение во всех церквях. Даже будучи в ссылках и гонениях, апостолы торжествовали этот день, переносясь в нем в Век будущий, что и читаем мы в самой таинственной книге Священного Писания: «Я был в духе в день воскресный (в день Господень — ejn th[/ kuriakh[/ hJme;ra/), и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный (Откр.1:10).

В Ветхом Завете существовал большой годовой круг праздников, посвященных различным событиям Священной Истории. Во время празднования этих дней предписывалось соблюдать покой и не работать. Весь народ должен был собираться в «священное собрание» (ejpi;klhtow aJgi;a), (klhth’ aJgi;a) и приносить очистительные жертвы, что напоминало людям о грехах их. Причем, греческий текст имеет оттенок призыва на священный суд, судебное заседание, как напоминание о суде Господнем. В первый день седьмого месяца отмечался праздник труб (евр. Рош — а–шаиа) — «день трубного звука» (Лев.23:24; Числ. 29:1). Спустя восемь дней, «в девятый день седьмого месяца сего», назначался «день очищения» (Лев.23:27; Числ.29:7). Народу было повеление: «смиряйте души ваши и приносите жертву Господу», как призыв к покаянию и воспоминанию о грехах. Спустя еще неделю начинался праздник Кущей (евр. Суккот). Возможно, это был одним из самых красочных ветхозаветных праздников. Сам Господь повелел Моисею сказать «…сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу…» (Лев.23:34) Весь жертвенник украшался зеленью, и совершался обряд почерпания вод. Храм не запирался вечером, как обычно, но в нем всю ночь оставался народ. Двор храма освещался высоко поставленными лампочками. Их было так много, что по некоторым сообщениям, они освещали все дворы Иерусалима. Разумеется, прекращалась всякая деятельность (Числ.29:12). Этот праздник благословил своим присутствием Господь Иисус Христос: «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей… Но когда пришли братья Его тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно» (Ин.7:2,10). Последним обрядом этого праздника было выливание воды из Силоамского источника в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника. Взяв повод от этого обычая, Христос произнес чудесную проповедь о воде живой. Тем, которые видели струящуюся в серебряные трубы воду Силоама, понятнее становились слова Господа: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании из чрева потекут реки воды живой» (Ин.7:38). В общем, этот седьмой месяц — Тишри был очень насыщен праздниками, одновременно являясь первым месяцем нового года по гражданскому календарю.

Господь Иисус Христос почтил своим присутствием и гораздо более поздний по происхождению праздник Обновления. «Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом» (Ин.10:22–23). Лет за двести до этого учредил это торжество Симон Маккавей и «установил каждогодно проводить этот день с веселием» (1 Мак.13:52).

Главными Ветхозаветными праздниками, без сомнения, были Праздник Пасхи и Опресноков. Вечером четырнадцатого дня первого месяца Нисан начинали праздновать Пасху Господню, а на следующий день наступал Праздник Опресноков, после чего надо было семь дней есть опресноки (Лев.23:5–6; Числ.28:16–17). В эти дни воспоминалось спасение народа из египетского рабства. Все благочестивые израильтяне праздновали эти дни. «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк.2:41). С двенадцати лет ходил туда и Господь (Например, Ин.2:13). Когда приблизилось время Страданий Его «множество народа пришедшего на праздник услышав, что Иисус идет в Иерусалим» (Ин.12:12), с ветвями вышли встречать Господа. Это

была последняя Ветхозаветная Пасха, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор.5:7–8), как сказал Апостол Павел. Та Пасха была прообразом. В ней приносились в каждый год одни и те же жертвы, которые не могли «сделать совершенными приходящих с ними» (Евр.10:1). В этой же Новой Пасхе, празднуемой Церковью, «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:10). Пасху празднуют практически все христианские конфессии. Отмечают ее и многие секты. То, что богослужения ранней Церкви центрировались вокруг воскресного дня, мы уже указывали выше. Каждое воскресение было отражением Главного Воскресения — Пасхи. «Общество Сторожевой башни» считает, что «Пасха не праздновалась ранними христианами», она берет «свое начало в нехристианских празднованиях» [406] .

406

Ты можешь жить вечно в раю на земле. — New York, 1989. С. 212.

О том, что Новозаветная Пасха стала главным праздником Церкви свидетельствуют источники доконстантиновой эпохи. «Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня… Все они праздновали Пасху…», — читаем мы в письме Поликрата, епископа Ефесского, Виктору, епископу Римскому, которое датируется 190–192 г.г. по Р.Х. [407] Существуют несколько сект, которые празднуют пасху одновременно с иудеями 14 Нисана. Это «Свидетели Иеговы», «Десные братья», некоторые толки молокан и др. Они воспоминают в это время смерть Спасителя, забывая о Воскресении Его. Конечно, это проистекает из других ложных представлений рассматриваемых сект, так, например, учение «Свидетелей Иеговы», отрицающих телесное Воскресение Спасителя, ущербно и в праздновании Пасхи. И это общий закон — ложное теологическое мнение создает ложный обряд.

407

Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 192.

«Общество Сторожевой башни» считает также, что «Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова… Первые христиане не отмечали рождения Христа… В Евангелиях нет ни слова о дате Рождения Христа… Согласно «Новой британской энциклопедии», церковь постановила праздновать Рождество Христово 25 декабря, в день рождения древнеиранского бога света Митры… и в день чествования непобедимого солнца, а также в день, следовавший за Сатурналиями, чтобы противодействовать влиянию этих празднеств» [408] . Собственно говоря, сама дата Рождения Бога не имеет особого значения. Важно, что это событие совершилось. Что же касается возможности сознательного заимстовования даты языческого празднования, то эта гипотеза маловероятна. Конкретных указаний на такое событие в источниках не существует. Кроме того, учитывая указание Дидахе «Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в среду и пятницу…» [409] , можно сделать вывод о резко отрицательном отношении ранней Церкви к возможности заимствования сакральных дат от внешних. Данные о времени Рождества Христова встречаются уже у Климента Александрийского (II в по Р. Х.) «Некоторые из историков хронологическую точность простирают до того, что указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что Он родился на 28–м году царствования Августа в 25–й день месяца Пахона» [410] . Таким образом, мы видим, что известия о Рождестве встречаются намного раньше царствования императора Константина Великого.

408

Сторожевая башня. New York. — 1994. — 15 дек. — С. 4–5.

409

Учение двенадцати апостолов// Писания мужей апостольских. Рига, 1992. С. 28.

410

Климент Александрийский. Святитель. Строматы//Отцы и учители Церкви III века. М., 1996. Т. 1. С. 101.

К 180 г. по Р.Х. относится VII отрывок из утраченных сочинений Иринея епископа Лионского, упоминающий о Пасхе и Пятидесятнице: «Не преклонение колен в (день) Господний есть символ воскресения, чрез которое мы по благодати Христовой освободились от грехов и от смерти, Им умерщвленной. Этот обычай получил начало от времен апостольских… упоминает и о пятидесятнице, в которую также не преклоняем колен, потому что она равняется дню Господнему…» [411] Пятидесятница, упоминаемая Священномучеником Иринеем, еще один праздник, полностью изменивший смысл в Новозаветном Откровении. Прежде она называлась праздником седмиц или жатвы. При появлении первых плодов начатки их приносились Господу в собрание (Лев.23:21; Числ.28:26). В Новом Завете Апостолы «При наступлении дня пятидесятницы (th’n hJme;ran th[w penthkosth[w;)… были единодушно вместе» (Деян.2:1). (Пятидесятница пришлась на Воскресный день Ин.19:31, Лев 23:15). Тогда произошло явление Духа Святого — Третий Ипостаси Пресвятой Троицы. Это событие апостолы праздновали, начиная с первых лет своего служения. Святой Апостол Павел старался всегда быть в Иерусалиме на Пятидесятницу и прочие праздники, которые отмечала местная христианская община, и временное исчисление у него базировалось на праздничном круге. «…ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы (hJme;ran th[w penthkosth[w) быть в Иерусалиме» (Деян.20:16). Своим ученикам, находящимся в Коринфе, Апостол писал о будущих планах: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…» (1 Кор.16:8) Поэтому на слова сектантов о ненужности церковных праздников можно ответить его словами: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой — нибудь праздник…» (Кол. 2:16–17) Апостол учит нас не осуждать тех, которые лишают себя плодов духовных торжеств: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней для Господа не различает» (Рим.14:5–6).

411

Ириней Лионский. Святитель. Отрывки из утраченных сочинений//Творения. Москва, 1996. С. 532.

Духовные торжества в Церкви совершались в определенном порядке, хотя сейчас сложно сказать каком именно. Известно, что еще Апостол Павел писал коринфским христианам: «…все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор.14:40), то есть по чину. И у святителя Климента Римского (конец I века) мы читаем в первом послании к Коринфянам: «Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия (prowfora’w kai’ leitourgi;a) совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и чрез кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы все совершалось свято и благоугодно, и было приятно воле Его. Итак, приятны Ему и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают» [412] .

412

Климент Римский. Святитель. К коринфянам послание I//Писания мужей апостольских. Рига,1992. С. 99.