История спиритуализма (др. перевод)

Дойл Артур Конан

Преподобный Г. Р. Хоуэйс, магистр гуманитарных наук, в своей речи перед Лондонской спиритической ассоциацией 20 апреля 1900 г. говорил, что считает своим долгом заявить с трибуны следующее: он не видит ничего такого, в чем спиритуализм в крайней степени противоречил бы христианским истинам. Действительно, спиритуализм очень хорошо сочетается с христианством и, не являясь его антагонистом, имеет тенденцию к развитию последнего, а не к противоборству с ним. Священнослужители в великом долгу перед спиритуалистами – если, конечно, они радеют за свое дело – прежде всего за то, что спиритуализм реабилитировал Библию. Трудно отрицать, что вера в Библию и ее почитание канули в Лету. Это было вызвано постепенно возраставшим сомнением в отношении описанных в Библии чудес. Ее апологеты упивались

совершенством христианской доктрины, но они не могли принять на веру ни единого сверхъестественного элемента из Ветхого и Нового Заветов. Их принуждали верить в библейские чудеса и в то же время втолковывали им, что все они остались в прошлом. Сейчас взгляд на Библию полностью изменился; сегодня люди верят в Библию благодаря спиритуализму и не верят спиритуализму благодаря Библии. Далее Г. Р. Хоуэйс сообщил о том, что в начале своей духовной карьеры безуспешно пытался истолковать библейские чудеса, рассматривая их вне Библии. Позже, как он думает, ему по этой же причине не удалось найти объяснение и исследованиям Крукса, Фламмариона и Альфреда Рассела Уоллеса.

Преподобный Артур Чемберс, бывший викарий из Брокенхерста, близ Хантса, проделал неоценимую работу: он заставил нас задуматься о проблеме духовной жизни человека на земле и после смерти. Его книга «Наша жизнь после смерти» выдержала 120 переизданий. В своем докладе «Спиритуализм и свет, который он проливает на христианские истины» он говорил:

«Спиритическое Учение, открыто заявившее в результате настойчивых исследований психических явлений, что общение между двумя мирами есть реальный факт, подвело огромные массы простого народа к пониманию того, что на земле и на небесах существует множество вещей, о которых они даже не подозревали. Случилось так, что многие из них, будучи христианами и христианками, поняли великую истину, тесно переплетенную с религией; им открылась фундаментальная правда об истинном положении человека во Вселенной – правда, за которую человечество цепко держалось во все времена, несмотря на неодобрение учителей от религии. Наконец, мне стала понятна та роль, которую спиритуализм сыграл в возвышении религиозных идей нашего времени: он помог сформулировать более близкое к истине и более величественное представление о Боге и целях Божественных».

Далее он продолжает:

«Да, спиритуализм сделал многое для лучшего понимания великих основ Евангелия Иисуса. Он помог людям ясно увидеть Великий Дух Бога-Отца, в сиянии которого мы живем, движемся и существуем, и ту необъятную духовную Вселенную, к которой мы все принадлежим и чьей составной частью являемся. Будучи христианским спиритуалистом, я глубоко убежден в том, что именно спиритуализму, который так много сделал для христианского вероучения, суждено избавить мир от пугающего призрака смерти и помочь всем нам лучше понять, каким величайшим истинам учил нас Христос, понять, что для нас значит Христос в свете спиритических истин».

Мистер Чемберс добавляет, что получил сотни писем со всех уголков света от корреспондентов, которые обрели успокоение и отраду, прониклись большим доверием к Богу после чтения его книги «Наша жизнь после смерти».

Преподобный Ф. Филдинг-Оулд, магистр гуманитарных наук, викарий церкви Христа на Риджентс-парк {279} в Лондоне – еще один из числа священнослужителей, позитивно оценивавших спиритуализм. В своем докладе (21 апреля 1921 г.) «Об отношении спиритуализма к христианству» он говорил:

279

…на Риджентс-парк…– См. т. 8 наст. изд., комментарий на с. 358.

«Мир нуждается в спиритическом Учении. Меня изумляет великое множество нерелигиозных людей в сегодняшнем Лондоне. Существует неисчислимое количество людей, представляющих различные классы общества (я руководствуюсь своим личным опытом), которые полностью не приемлют никаких религиозных вероучений. Они не молятся, никогда не посещают церквей для отправления культа, в их сознании и в привычках укоренилось

представление о смерти как о конечной точке на их жизненном пути. За этим – ничего, кроме плотного облака белой мглы, дальше которого их воображение не простирается. Они могут относить себя к англиканской, римско-католической или иудейской церкви, но все равно напоминают скорее пустые сосуды в погребе, на которые некогда были наклеены разные этикетки, дабы не перепутать марки вин».

И добавляет:

«Для страдающих и утомленных душ уже стали привычными та помощь и та поддержка, которые оказывает им спиритическое Учение. Всем нам известны люди, долго блуждавшие в разнообразии религий и пришедшие все-таки к собственному пониманию веры. Агностики {280} , разуверившиеся в Боге и в бессмертии, которым религия казалась чистой формальностью, в конце концов полностью отвернулись от нее и стали поносить ее во всех ее проявлениях. Затем к ним на помощь пришли спиритуалисты – как рассвет приходит к человеку, проводящему все ночи напролет в лихорадке и бессоннице. Вначале агностики проявляли недоверие и изумление, но спиритуализм притягивал их, и они обретали духовность: Бог вернулся в их жизнь, после чего они не находили слов для выражения своей радости и признательности Учению».

280

Агностики…– См. т. 4 наст. изд., комментарий на с. 402.

Преподобный Чарльз Л. Твидэйл, викарий из Уэстона в Йоркшире – человек, который неистово трудился в этой области, обратился к рассмотрению вопроса о спиритуализме на конференции епископов, проходившей в Ламбет-Палас с 5 июля по 7 августа 1920 г.

Отчет, помещенный в «Трудах» Ламбетской конференции, так оценивал значение психических исследований:

«Возможно, мы стоим у колыбели новой науки, которая в дальнейшем будет пользоваться иными методами, убеждая человечество в существовании потустороннего или загробного мира, и в том, что нечто находящееся внутри нас позволяет контактировать с этим миром. Мы никогда не сможем осмелиться установить предел тем способам, которые сочтет нужным употребить Господь, дабы подготовить человека к осознанию духовной жизни».

После такого откровенного заявления в отчете появляется вдруг некоторая нерешительность:

«Но культ, созданный на основе этой науки, не содержит никаких положений, усиливающих ее авторитет. Многое в нем оставляет неясным вопрос о значении потустороннего мира и нашем отношении к нему в свете толкования последнего Евангелием Христа и церковным учением. Это «многое» дискредитирует способы, используемые для постижения дружественного нам иного мира».

В разделе «Спиритуализм» в докладе опубликовано следующее:

«Хотя результаты исследований побудили многих признать значение спиритуализма и убедили человечество в том, что жизнь после смерти существует, не стоит забывать о множестве опасностей, которыми чревата тенденция превращения спиритуализма в религию. На практике превращение спиритуализма в культ связано с подчинением духам, влиянию неведомых сил или персон, что, как следствие, ведет к отказу от самоконтроля».

Известный сотрудник «Лайт», который печатался под псевдонимом «Герсон», так комментирует сказанное выше:

«Существует несомненная опасность в «подчинении духам и влиянию неведомых сил или персон», но практика общения с духами, вопреки епископским представлениям, не обязательно требует подобного подчинения. Другая опасность, по мнению епископов, – это тенденция превращения спиритуализма в религию. «Лайт» и те, чье мнение совпадает с позицией редакции журнала, никогда не стремились к этому. Возможность духовного общения – это просто явление природы, и мы не одобряем превращения природного явления в религию. В то же время даже самая высокая форма религии может быть связана с явлениями природы. Стремление к познанию красоты и устройства Вселенной – еще не религия, но насколько оно вызывает преклонение перед источником этой красоты и гармонии, настолько же помогает окрепнуть духу религиозности.