Измененные состояния сознания и культура: хрестоматия
Шрифт:
Факт, что ароматы различных видов, включая дым от галлюциногенных растений, играют роль в современном опыте темацкаля, наводит на мысль, что это имело место также в доиспанские времена. В говорящем на науатль пуэбло San Francisco Cuapa, в штате Пуэбла, например, синикуичи – sinicuichi (см. «Хеймия иволистная»*, Heimia salicifolia) разбрызгивается на горящее топливо в очаге темацкаля так, чтобы те, кто парился, погружался в этот ароматный пар [6]. Синикуичи – это один из наиболее интересных из всех аборигенных галлюциногенов Месоамерики: его эффекты, как считают, полностью слуховые. Обычно синикуичи используют в форме сброженного, слегка опьяняющего настоя, сделанного из увядших листьев растения; согласно Шульцу [12, p. 32], эффекты включают головокружение, эйфорическую дремоту, измененное восприятие времени и пространства, забывчивость, утрату ощущения реальности, мир вокруг как бы меркнет, уменьшается, отходит на задний план, звуки искажены и кажутся приходящими издалека. Кнаб не считает, что малых количеств, используемых
Синикуичи само по себе, согласно Шульцу [12]… как говорят, помогает использующему вспомнить с большой ясностью события отдаленного прошлого, включая даже пренатальное состояние. Пять алкалоидов* хинолизидина было выделено из хеймии иволистной (H. Salicifolia), но растение и его применение до сих пор не так хорошо определены, как хотелось бы. Вероятно, что и другие растения, принадлежащие аборигенной психофармакопее, используются повсюду в Месоамерике как существенный элемент ритуальной паровой бани, а также что ароматы играют огромную роль в этом, так же, как в других ритуалах, предполагающих дополнительные или высшие состояния сознания.
Таким образом, психохимические препараты не являются обязательными для вхождения купальщика в необычное состояние сознания; очень высокая температура и контраст между горячим и холодным в сочетании со специальной психологической подготовкой купальщика, входящего в паровую баню, достаточны сами по себе. (…)
Добывание пейотля как испытание
…Некоторые виды испытаний, обычно ограничение пищи, воды или сна, являлись в большинстве случаев существенным предварительным условием даже для ритуального использования галлюциногенов (так же как и в негаллюциногенных ритуалах). Пример из моих собственных полевых исследований: когда паломники пейотля у уичолей* прибывают, наконец, в Вирикуту, священную страну в северо–центральной части Мексиканской пустыни, где они должны собирать галлюциногенный кактус, [к этому моменту] они уже проходят около трех сотен миль от своей родины (традиционно весь путь проходится пешком), не позволяя себе спать (или они спят, но очень мало) с тех пор, как отправляются в путь из западной части гор Сьерра–Мадре, и поэтому близки к истощению. Они держат себя в состоянии эмоционального возбуждения благодаря осознаванию серьезности и священности своего дела и его значимости для благосостояния их народа; их путешествие отмечено непрерывными танцами, пением и соблюдением неисчислимых ритуалов. Они фактически ничего не едят и не пьют или пьют воду, но очень мало. Соль строго запрещена на протяжении всего паломничества и в течение многих дней до и после него – немалая жертва, если учесть высокую дневную температуру пустыни даже в зимние месяцы, когда происходит большинство таких паломничеств. Наконец, они выкуривают множество ритуальных сигарет крепкого местного табака (Nicotiana rustica) (см. «Табак»*), завернутого в листовую обертку кукурузного початка, они могут также очистить себя, буквально и символически, поедая во внушительном количестве тот же самый табак. Таким образом, они уже находятся на очень отличающемся от обыденного уровне сознания, причем настолько, что им уже нет необходимости быть под действием алкалоида пейотля, чтобы воспринимать это растение [пейотль. – О. Г.] в его животной форме, когда глава паломников восклицает при виде самого первого кактуса: «Ах, наконец он здесь, Наш Старший Брат, Олень, кто дает нам жизнь!» …В ходе последующих ритуалов уичоли буквально насыщают себя пейотлем, жуя его непрерывно днями и ночами до самого конца (или пьют его в виде жидкости), при этом немного отдыхают и едят немного обычной пищи, до тех пор пока социальное и природное окружение и связи человека с ним не примут полностью мистическую окраску. Метаболическая система меняется, и именно в этом мистическом союзе с другими мирами происходит интерпретация шаманами видений – своих собственных и других людей – в соответствии с традиционными культурными нормами, в которых они были воспитаны, и с магически–анимистическим (см. «Анимизм»*) взглядом на мир, который пронизывает всю идеологию уичолей.
Биохимическое объяснение боли, не причиняющей вреда организму
(…) Следующий отрывок представляет интерпретацию Элькесом некоторых явлений, изображенных на памятниках майя или описанных летописцами XVI в.
Благодаря опыту биообратной связи… появились новые экспериментальные свидетельства, которые можно добавить к характеристике, например, йогической практики, что автономная нервная система. фактически способна к научению, так что ритм сердца, давление крови, температура кожи, восприятие боли и т. д. могут стать условными реакциями. Через ряд упражнений, вовлекающих состояние релаксации и обратную связь, и благодаря развитию у человека осознания функций и состояний любого компонента автономной нервной системы фактически можно осуществлять контроль над такими показателями, как температура кожи, пульс, давление крови и т. д. Например, можно повысить температуру кожи на 5 °F, даже когда рука погружена в очень холодную воду. Кроме того, существуют более чрезвычайные явления – например, реакции кожи на физическое или химическое повреждение, которые можно изменить в гипнотическом трансе, когда из памяти извлекается энграмма – целостный гештальт, сохраняющийся, так сказать, не в микроструктурах мозга, но – фактически – в теле самом по себе. Я вспоминаю статью в «Ланцете», например, где был описан случай моряка, потерпевшего кораблекрушение и вновь пережившего травматические события в гипнотическом трансе… поскольку он пережил подвешивание на веревке, серьезные отметины от веревки и реальные ожоги появлялись на совершенно неповрежденной коже и исчезали снова, когда заканчивался гипнотический транс. Значение этого факта заключается в том, что каким–то образом кодирование происходит не только в мозге, но также и в тканях.
Что на самом деле происходит химически в этих системах, мы еще не знаем. Сейчас то, что происходит при действии ЛСД* и некоторых других психоактивных соединений, – это то, что (поскольку они настолько аналогичны вырабатываемым
У майя жрицы… протягивающие веревку, с шипами или без, сквозь собственный язык, могли при этом не чувствовать боли, поскольку происходит отключение сенсорных путей от языка, вероятно, благодаря некоторому когнитивному акту, наложению образа нечувствительного, даже некровоточащего языка на образ реального, поврежденного. И затем эта накладываемая структура становится реальной структурой.
(…) Здесь особенно подходит то, что Эндрю Вейл говорил о проводимости тепловой энергии в случае высокой температуры и о кинетической энергии в случае потока. При определенных условиях периферическая нервная система может принимать необычно большие количества физической энергии, преобразовывая эту энергию электрохимически и уводя ее далеко от периферии – в рассмотренном случае, от искалеченного языка… к ЦНС. И там, в свою очередь, это могло бы быть канализировано в высшие или дополнительные состояния сознания или иначе разрядиться не причиняющим вреда организму способом. Тогда, возможно, существует пропускающий механизм, который некоторым способом вместо сосредоточения или влияния на периферию просто отклоняет энергию. И это – лишь немногое, что нам известно в настоящее время. (…)
Ответа, являются ли действительная физическая боль или восприятие боли существенными для вызывания дополнительных состояний сознания, с очевидностью не существует. То, что, вероятно, происходит при самопричиненном «безболезненном увечье», является массированной сенсорной бомбардировкой и, возможно, массированным высвобождением химических соединений в концентрациях, которые являются весьма высокими. (…)
Заключение
(…) С современным обществом не сочетаются ни способы, которыми традиционные сообщества интегрировали психохимические препараты в свою интеллектуальную культуру и социальную систему, ни цели данной интеграции, ни тот факт, что эти реалии являлись неотъемлемой частью человеческого поведения в течение тысячелетий. Так, существуют следующие различия: в доиндустриальном или племенном мире психотропные растения являются священными и магическими; они воспринимаются как живые существа со сверхъестественными свойствами. обеспечивая шаманам и, при особых обстоятельствах, обычным людям мост через пропасть, отделяющий известные сферы бытия от неизвестных. В так называемых примитивных обществах крупный прорыв, облегчаемый применением препаратов из этих растений, воспринимается как очень значимый для благосостояния индивидуума и сообщества. Дополнительные или высшие состояния, вызываемые этими растениями и другими техниками экстаза, всегда и повсюду считаются обладающими огромной терапевтической ценностью и интегрируются в этом качестве во многие незападные религиозные и медицинские системы. Не случайно, что в ряде подобных систем у индейцев Мексики и целитель, и пациент – оба принимают священные грибы или другие галлюциногены, чтобы вместе, рука об руку, исследовать иные миры, в которых скрываются причины болезни, – эти «иные миры», как проницательно отметил Ла Барр [8], являются не чем иным, как подсознательным.
Правда, что такие переживания. в традиционном мире полностью согласуются с религиозно–философскими системами, в которых они становятся институционализированы, системами, которые ценят и поощряют личные встречи со сверхъестественным и признают терапевтические свойства экстатических или высших состояний. И это, конечно, сразу же отделяет их от современных западных систем, религиозных и медицинских…
Археологические, исторические и этнографические данные свидетельствуют в пользу того, что психоактивная флора мира имеет значительную культурную историю не только в пределах современных традиционных культур, но также и в Европе… Мы могли бы зайти так далеко, чтобы утверждать, что. психоактивные растения действительно помогали определять историю культур, в которых они имели место, поскольку, как это обычно бывает в экстатическом трансе посвящения, индивидуум подтверждает для себя обоснованность религиозных и социальных традиций и обычаев своей группы, которые он наблюдал и слышал, повторял всю свою жизнь. В традиционном, до–индустриальном контексте магические растения служили, чтобы овеществлять и утверждать культуру предков для каждого последующего поколения, – не так, как аналогичные химические вещества это делают в нашем современном обществе. Мексиканский индеец, использующий семена утреннего сияния или грибы, всегда знает, куда его доставит его «путешествие»; все, что ему действительно требуется от магических растений, – это существенный прорыв в плане, так сказать, «моста» через пропасть между повседневным миром и миром экстраординарным (но не менее реальным), сверхъестественным, в котором, как он полагает, его социальная действительность имеет свое мистическое происхождение. …Уичоли пробуждаются от своих экстатических, вызванных пейотлем грез, чтобы воскликнуть: «Все так, как мои отцы объясняли мне!» (…) Идентичный аспект включения психоделического опыта в культуру был зарегистрирован среди кауилья* в Калифорнии, чьим традиционным галлюциногеном является Datura inoxia (см. «Дурман»*) [1], и у многих других туземных народов Северной и Южной Америки.
…Вряд ли ЛСД или ДМТ (см. «Диметилтриптамин»*) человек в нашем обществе использует с целью инкультурации (то есть интеграции в культуру). (…)
…Те же самые химические соединения, которые многие традиционные народы до сих пор воспринимают как священные, несущие добро, культурно интегрированные и существенные для здоровья отдельного человека и сообщества, химические соединения, которые, как мы знаем, имеют тысячелетнюю культурную историю, согласно нашим законам и социальным установкам, оцениваются (и эти свойства считаются им неотъемлемо присущими) как опасные, несущие зло и чуждые нашей этике… Ясно, что здесь решающим фактором является общество, а не химия. (…)
Литература
1. Bean L. J., Saubel K. S. Temalpakh: Cahuilla Indian knowledge and usage of plants. – Mrongo Indian Reservation, Calif., 1972.
2. Donaldson T. The George Catlin Indian gallery (Report for 1885, Pt. II). – Washington, D. C., 1886.
3. Duran fray D. Book of the gods and rites and the ancient calendar. – Norman, 1971.
4. Eliade M. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy. – N. Y., 1964.