Каббала

Уэйт Артур

X. Генри Мор

Баснаж воспринимает кембриджского платоника как великого каббалиста, а его вклад в Kabbala Denudata как, в известном смысле, открывающий дух и душу еврейской теософии⁸⁹. Франк, напротив, высказывает сожаление по поводу включения его текстов Розенротом на том основании, что это якобы личные размышления, которые совершенно несообразны каббалистическому учению⁹⁰. Хотя не может быть никакого сомнения в правоте второго ученого, Мор тем не менее представляет особый интерес своим энтузиазмом и искренностью. К тому же его позиция непосредственно касается нашего исследования, поскольку написанное им неоспоримо принадлежит к английской мистической литературе – или, по крайней мере, примыкает к ней. Начнем поэтому с замечания, что к предмету он подходил как христианин, мечтающий об обращении евреев в христианство, для которого Каббала была подходящим инструментом для осуществления этого замысла, причем не только по отношению к евреям, но и к язычникам. Поэтому к ее изучению и прояснению он подошел не как исследователь вещей эзотерических, не как приверженец доктрины абсолютной религии и даже не ради высшего смысла христианства, а как Пико делла Мирандола, Постель и Рейхлин или как его корреспондент и издатель Розенрот, то есть как человек проникнутый евангелическим духом⁹¹.

Мор, как можно предположить, был введен в Каббалу Либер Друшим Ицхака Луриа. Нет оснований считать,

что он мог предпринять или действительно предпринял самостоятельное изучение Зогара, а поскольку его вклад в дело изучения этого предмета имел место до появления Kabbala Denudata, из этого вытекает, что его знакомство с ним было далеко не исчерпывающим и вообще недостаточно хорошим. В то же время изучение «Либер Друшим» вызвало к жизни обстоятельное послание, адресованное Розенроту⁹², и в нем обрисовка сфирот в форме сфер осуждается как фикция поздних раввинов и утверждается их десятеричность. Вместе с тем критическая позиция автора основывается на якобы каббалистическом происхождении пифагорейской десятеричной системы. Это послание сопровождалось рядом вопросов и соображений по части дебатируемой проблемы и прочих сложных вопросов, и все это пунктуально опубликовано Розенротом, для которого, судя по всему, объем не проблема, вместе с его Amica Responsio, где приводятся ссылки на Зогар в поддержку круглой формы сфирот⁹³. Мор откликнулся Ulterior Disquisitio и сопроводил его письмом, в котором утверждает, что постиг истиную Каббалу еврейской Берешит. Письмо на английском и написано весьма витиевато. Вывод подталкивает Розенрота поделиться со своими читателями мыслью о том, «как благодатно это может отразиться на приуготовлении обращения евреев в христианство, поскольку все сложности и препятствия прояснены и сняты правильным пониманием их собственной Каббалы».

Нет необходимости вдаваться в подробности этой дружеской переписки, которая к тому же, надо признать, становится утомительной в Ulterior Disquisitio. Однако Мор выдвигает новые тезисы относительно Видения Иезекииля, то есть это некий Каббалистический Катехизис и опровержение учения о том, что мир не есть продукт творения ex nihilo; и в этом последнем пункте платоник явно не понял Каббалу.

Из всего этого особый интерес представляет Mercavae Expositio, где содержится девятнадцать постулатов, пятьдесят два вопроса по поводу текста пророка Иезекииля и ответы на них. В трактате утверждается: а) что все души ангельские и человеческие, и Мессии в том числе, были созданы от начала мира⁹⁴; б) что материальный мир в своем первом состоянии был прозрачным, или ясным; в) что он состоял из двух основных элементов – Духа Природы и сосуда Духа Святого; г) что он был разделен на четыре части, и это и есть Четыре Мира Каббалы; д) что все души первоначально находились в мире Ацилут, но подверглись влиянию революции в других мирах; е) что души, которые Божьей волей были отправлены в мир Асия, но свободны от удобопреклонности греху, поддерживаются Божиим Произволением и непреложно вернутся в Ацилут; ж) что в Ацилут души и ангелы полностью поглощены Блаженным Видением, но в мире Брия они имеют тяготение к вещам внешним; з) что душа Мессии в Ацилут настолько преуспела в Божественной Любви, что соединилась с Предвечным Словом в некоем Гипер-Ацилутическом и Ипостасном виде и сделалась таким образом Главой всех душ и Царем Четырех Миров; это событие произошло в начале Бриатического мира, и это особое наследие Мессии. В этом пункте христианин-каббалист вводит аспект креста и порывает всякую связь со схемой еврейской теософии.

Mercavae Expositio содержит многочисленные ссылки на другой труд Мора, озаглавленный Conjectura Cabbalistica⁹⁵, предшествовавший переписке с Розенротом. Это изложение буквального, философского и мистического или божественно-нравственного смысла трех первых глав Книги Бытия (Генезиса). Она была получена, как уверяет нас автор, ни от человеков, ни от ангелов, и, кстати, эта «догадка» лучше всего иллюстрирует критику Франка, поскольку она имеет мало общего как со старой, так и позднейшей Каббалой, как она бытует в еврействе. Буквальное толкование – это смелая парафраза скриптурального рассказа о сотворении и падении человека. «Философская Каббала» основывается на десятеричной системе в таком фантастическом духе:

Архетипический Мир = Монада, 1.

Первоматерия = Дуада, 2.

Обитаемый Порядок = Триада, 3.

Сотворение Звездных Небес = Тетрада, 4.

Создание Рыб и Птиц, или Единство Активного и Пассивного Начала = Пентада, 5.

Создание Зверей и Скота, но главным образом Человека = = Гексада, 6.

Что происходит дальше, до десяти, не выявлено. В своем первобытном состоянии Адам был полностью эфирным, а его душа была землей, благословенной Богом, вследствие чего она произвела всякое благоприятное дерево и всякое благопроиз-растающее насаждение Небесного Отца. Древо Жизни в саду человеческой души было сущностным произволением Бога, тогда как Древо Познания было произволением самого человека. Это ключ к аллегории, весьма красивой и совершенно несущественной. Заметим еще, что сон, в который погрузился Адам, был следствием утомления от Богосозерцания. «Нравственная Каббала» признает два начала в человеке, а именно дух и плоть. Она, по-видимому, дает синопсис дела восстановления, описывая прежде всего духовный хаос, когда человек находится во власти плоти; затем рассвет небесного начала, соответствующий Божественному «Да будет»; но аналогия в большинстве случаев кажется и слабой, и переусложненной. Например, деревья плодоносящие – добрые дела, появление солнца – это любовь к Богу и нашим ближним и т. д. В целом можно резюмировать, что связь Мора с Каббалой это интересный эпизод в жизни симпатичного ученого, но толку от этого практически никакого.

XI. Томас Воэн

После несметных вопросов, сложностей и доморощенных схем Генри Мора полезно будет по контрасту рассмотреть отношение к Каббале его современника Евгения Филалета, иначе Томаса Воэна. Исследователи христианской Каббалы не должны упускать из виду это своеобразное явление в мысли XVII столетия. Речь идет о споре этих двух писателей, запечатленном в памфлетах, которыми они обменялись. Когда Воэн начал свои занятия теософией и опубликовал два трактата о природе человека и об универсальном Духе Природы, Мор, который в конечном итоге был больше платоником, чем мистиком, и с трудом переносил мистическую терминологию, опубликовал желчный ответ на них, на что валлийский мистик откликнулся злой сатирой в духе времени. Сам этот спор достоин забвения, но Томас Воэн получил репутацию, я полагаю, заслуженную, главного мистика, теософа и алхимика, за одним исключением в последнем пункте, имевшим место в Англии; а поскольку он умер за двадцать пять лет до появления Kabbala Denudata, источник и охват его каббалистических познаний поможет нам оценить состояние знаний в этой области в Англии до формирования кружка кембриджских платоников. Воэн в своих ранних трудах называет себя учеником Агриппы, и «Три Книги по Оккультной Философии»⁹⁶ могут служить общим мерилом его знакомства с эзотерической традицией евреев, тогда как мнение, которое у него сформировалось на этой основе, следует соотнести с Retractation его наставника – восхитительной работой «Тщеславие Наук и Превосходство Слова Божьего». Я не хочу этим сказать, будто это единственное, что он читал; по одному поводу он цитирует пассаж из Porta Lucis⁹⁷, которого нет у Агриппы; есть еще один или два примера⁹⁸, но в основном

он довольствуется презентацией своей модели и первого вдохновителя. Если мои читатели согласны с таким суждением, они сами должны истолковать его собственное заявление о том, что он провел годы и годы в поиске и созерцании Каббалы рефлективно, а не библиографически, что поможет им дальше увидеть, как своеобразный мистицизм Томаса Воэна в отдельных точках соприкасается с Зогаром без этого руководства по Каббале, тогда еще не переведенного, и если и знакомого нашему мистику, то лишь по выдержкам в латинском переводе.

В его беседе о Древности Магии мы видим, сколь чуток он – совсем в духе своих предшественников – к проблеме различения истинной и ложной Каббалы. Последняя красноречиво, как это свойственно тому времени, описывается как выдумка разбросанных по свету бродячих раввинов, «чьи мозги рассеяны еще более того рассеяния, которому подвергла их судьба» и поглощены «сноровкою в обращении с алфавитом, всегда заканчивают буквой, с чего начали, и в этом суетном искусстве весьма плодовиты». Что же касается «более древних и вещественных преданий Каббалы», говорит Томас Воэн, то их он с радостью принимает за содержащиеся в них священные истины⁹⁹. Признает он и метафизическую традицию, в которой величайшей тайной является символика Лестницы Иакова. «Здесь перед нами две крайние точки – одна Иаков у подножия лестницы, а другая Бог, Кто стоит над ней, emittens formas et influxus in Jacob, sive subjectum hominem. Круги или ступени лестницы означают опосредующую природу, посредством которой Иаков соединен с Богом»¹⁰⁰. Этому символизму он противопоставляет «ложную грамматическую Каббалу», которая «состоит только из круговращения алфавита и перестановок букв в тексте, отчего писание претерпевает многие страдания и раны». Истинная Каббала использует буквы только для уловки, то есть с целью сокрытия¹⁰¹. О вещественной стороне подлинной традиции он дает незаконченное представление на алхимическом языке, который претерпевает некое преображение, поскольку Томас Воэн понимал алхимию вместе и как духовную и как физическую науку, процессы которой происходят и в бесконечности, и в царстве минералов. Для него сфирот суть десять тайных начал, из коих первое – это дух in retrecesso suo fontane, второе – Голос Духа, третье – другой Дух, выходящий из Духа и Голоса, а четвертый – «некая вода», исходящая от третьего Духа, из которой эманирует Огонь и Воздух¹⁰². Как видим, рефлексии валлийского мистика на аппарат Каббалы не прояснены, и, хотя он приводит атрибуты сфирот из Сефер Йециры, они не во всем согласуются с ней.

В общем, мы склоняемся к такому выводу: связь Воэна с каббалистическими текстами аналогична его сношениям с Братством розенкрейцеров. Он ничего не знал о последних «относительно их личностей», как он сам говорит в своем предисловии к переводу Fama and Confessio Братства, и точно так же о еврейской мистике он знал из вторых рук и основывался на размышлениях об услышанном. Со временем, когда он вырос из помочей, на которых водил его Корнелиус Агриппа, он отошел от своих каббалистических интересов, и, хотя он не забыл очарования, которое ощутимо в его ранних работах, он далеко продвинулся на путях духовной алхимии, где Эш ха-Мецареф был уже ему не помощник. В трактате Евфрат, или Воды Востока, опубликованном в 1655 г., уже нет и следа традиции Израиля. В Lumen de Lumine, вышедшем в свет четыре года спустя, есть некоторые ссылки на этот предмет, а одна действительно составляет как бы набросок христианской Каббалы, как запечатлелась она в любознательном мозгу роялиста-мистика. Поводом для ее включения в книгу послужила мистическая спекуляция об «Огне-Душе», или осведомляющем духе земли, который описан как влияние Всемогущего, оказываемое через посредничество terra viventium. Это посредствующая сущность, описанная темным языком, оказывается Вторым Лицом и тем, кого «Каббала называет Сверхприродным Востоком». Объясняя эту символику, Воэн говорит: «Как Природный Свет солнца первым является нам на Востоке, так Сверхприродный Свет был впервые явлен во Втором Лице,

Он же есть Principium alterationis, Началом путей Божиих, или Первой Манифестацией Света Его Отца в Сверхприродном Рождении. Из этой Terra viventium, или Земли Жизни, исходит всякая Жизнь и Дух»¹⁰³. В качестве авторитетного подтверждения этой мысли в Каббале приводится аксиома: «Omnis anima bona anima nova filia Orientis»¹⁰⁴. Восток, о котором здесь идет речь, – это Хохма, что противоречит каббалистическим положениям, а Хохма – это Сын Божий, что также противоречит сфиротической схеме, с которой мы знакомы, хотя, впрочем, какие-то следы соотнесенности трех высших сфирот с Отцом, Сыном, Невестой можно найти у ранних каббалистических писателей, но с ними, как говорят – что несколько странно, – позднейшие раввины якобы пытались как-то разобраться, чтобы снять возможность христианского прочтения. В любом случае Воэн интересен как странный свет христианской мистики, а не как толкователь Каббалы.

XII. Кнорр фон Розенрот

Пожалуй, интереснее выявить мотивы, которые двигали издателем Kabbala Denudata в его размышлениях над еврейской теософией, чем мотивы, которые двигали всеми другими исследователями в этой области. Христиану Кнорру фон Розенроту оккультист Викторианской эпохи обязан фактически всем, что он знает о Зогаре, поскольку предшествующие ему ученые-библиографы давали только скудные примечания относительно этого Magnus opus Каббалы, а Корнелиус Агриппа о нем даже не упоминает. А между тем Розенрот занимает место, которое такие «оккультисты», как Мазерс и Уэсткотт, равно и как их идейный вдохновитель Элифас Леви, даже не удосужились отметить, потому что, по-видимому, ничего не знали о своем главном просветителе в области теософии Израиля. Я попытаюсь показать, что он был движим тем же миссионерским рвением, что характерно для всех христианских интепретаторов до него¹⁰⁵, но начну с перечисления одного-другого пунктов, которые доказывают, что, возможно, у него были и чисто оккультистские интересы. Этот представитель германской знати, барон по происхождению, родился в 1636 г.; на историческую сцену он выходит вскоре после того, как уже почти забылся всеобщий интерес к тайне розенкрейцеров. Живы были еще Иоахим Юнг, Йоханн Валентин, Андреас и Эгидиус Гутманны – три личности, которым соперничающие гипотезы приписывают создание сей Тайны¹⁰⁶; Роберт Фладд, английский апологет Братства, был на пороге смерти, но еще не покинул сей мир; Томас Воэн был еще школяром; Ириней Филалет только что написал свой Introitus Apertus, дабы доказать адептам алхимии, что он им брат и ровня¹⁰⁷; Сендивогиус исчерпал свою прожектирующую пудру и жил в затворничестве на границе Силезии, будучи уже человеком преклонных лет¹⁰⁸; Джон Баптист ван Гельмот, который задолго до того свидетельствовал, что собственными глазами видел и трогал философский камень – цветом как пудра шафрана, но тяжелый, искрящийся и сверкающий, как толченое стекло¹⁰⁹, крестил своего сына Меркурия; а Меркурий ван Гельмот, современник и друг Розенрота, разделял его неутомимые подвижнические усилия, направленные на поиск секрета трансмутации металлов и изучение Каббалы. Розенрот, каббалист, как и Гельмот, был, вероятно, как и Гельмот, химиком, как понимали этот термин в XVII в., а на густо исписанном титульном листе его великого труда он характеризуется как Scriptum omnibus philologis, philosophis, Theologis omnium religionum, atque philochymic quam utilissimum. Оправданием может здесь служить то, что Loci Communes Cabbalistici включает Compendium Libri Cabbalistico-Chymici, Эш ха-Мецареф dicti, de Lapide Philosophico. В шестой книге я уже имел случай писать об этом трактате.