Как сделать Россию нормальной страной
Шрифт:
С точки зрения русских, если вещи, которыми человек владеет, облегчают ему жизнь и навевают благодушие, то когда же он будет страдать, какие же он будет преодолевать препятствия, как же он будет совершенствовать свою душу? Поэтому в России попытки улучшить благосостояние человека воспринимаются с подозрением.
Протестанты воспринимают материальное благополучие как благословение Божье: ведь это результат тяжелого и успешного труда. Человек, достигший материального благосостояния, не будет завистником и разрушителем. Он сможет помогать другим, передавать им
В России духовным считался человек, не имеющий ничего. Мы уже отмечали, что русская земля выглядит так, как будто на ней никто не живет, а только бродят из конца в конец какие-то странники. В России считается, что только отсутствие собственности дает человеку свободу. Дескать, человек не привязан ни к чему и может думать только о Боге. И опять к человеку применяется стандарт, применимый только к Богу. Человеку нужно есть, и голодный человек будет думать не о Боге, а о куске хлеба. Где же ему этот хлеб вырастить? Ведь у него нет ни земли, ни плуга.
Материальное благосостояние предоставляет человеку возможность творить. Например, наличие ручки позволяет писать, а ее отсутствие не дает такой возможности. Бедность же — это только свобода убежать, да и то, если беглец скопил на кусок хлеба и на ботинки. Для русских материальный достаток создает опасность как для души, так и для свободы. Спасибо завистникам: они, увидев твой достаток, тебя не только свободы, но и самой жизни захотят лишить. Трагедия России в том, что здесь зависть принимается за доброту, за попытку спасения заблудшего.
В России считается, что бедный свят, потому что лишь только он не порождает у соседей зависти. А на Западе сказали бы: «Ничего себе, хороши соседи! Давайте лучше сделаем так, чтобы в каждой семье было изобилие, и таким образом уничтожим зависть раз и навсегда».
На Западе человека, обладающего некими материальными благами, не будут лишать свободы и жизни из-за того, что он ими обладает. Напротив, считается, что материальные блага обеспечивают и охраняют свободу, а иметь свободных и независимых сограждан — это хорошо. Таким образом, на Западе материальные блага не просто «есть»: ими еще и можно без страха пользоваться.
Утверждение, что обладание материальными благами отдаляет человека от Бога и поэтому аморально, что только их отсутствие может дать полную свободу, является идеальной идеологической подоплекой зависти и нежелания работать. Если человек избегает развращающего влияния материальных благ, что может быть более морально, чем безделье и лень? И как можно приблизить соседа к Богу быстрее, как можно быть к нему добрей, чем просто спалить его дом: много добра он не спасет и пойдет себе, босой и свободный, в поисках духовности.
Предположим, человек работает бесплатно. Интересно ему работать, вот он и работает — абсолютно бесплатно. Это вообще какое-то извращение: ему, видите ли, нравится работать, он ищет удовольствий именно там, где мог бы найти страданье. Не близок к Богу такой человек. А кто же близок?
Хозяева живут в роскоши, а работники — в бедности. Но ведь благословляют не самих себя, а других. Хозяева благословляют простой народ на жизнь моральную, а сами готовы принять на себя гнев Господень. В России рабство дожило до двадцать первого века, потому что, исходя из этой логики, обращать людей в рабство и быть рабом оказалось морально. Россияне получили правительство воров и убийц, которые при этом очень заботятся о духовности простого народа.
С момента введения христианства на Руси ни на день не прерывалась традиция рабства. Но это и хорошо: рабы в России не хуже Симеона Столпника свою плоть истязали, а значит, были (хоть и насильно) устремлены к тому, что в России считается духовностью.
На Западе призыв Христа любить ближнего своего как самого себя. с воспринимается с готовностью. Люди научились любить и уважать себя (прежде всего надо научиться любить и уважать себя!), а потом с уважением и пониманием относиться к своему ближнему. В России себя надо не любить, а подвергать страданиям, а ближнего также не любить, как самого себя. Поэтому любовь к ближнему в западном понимании термина «любовь» проявляется подпольно, как грех или производственный брак. В XX веке нас крепче всех любил по-русски Сталин, а в ответ мы любили его. Лишь недавно мы поняли, что нас по-русски любил еще и Гитлер: изрядно дал он нам пострадать. Вот Русское Национальное Единство, патриоты русские наши, и любят Гитлера, так приблизившего нас к Богу.
Немцы считают хорошо сделанные изделия признаком духовного подвижничества. Действительно, если вещь сделана с любовью, пользование ею передает любовь, вложенную в нее создателем, и тем самым позволяет другим людям приблизиться к Богу. В России же такая вещь — восстание против Бога: ведь эта вещь упростит жизнь человека, навеет на него благодушие. А как же «Христос терпел и нам велел»? Поэтому немецкий «Мерседес» тебя везет, а под русскими «Жигулями» ты сам лежишь с гаечными ключами, весь в масле.
Более того, если вещь доделана до конца, доведена до ума, завершена — это грех. Ведь человек трудился, страдал, приносил себя в жертву ради своего духовного развития. А тут вдруг — работа закончена. Завершение работы, а вместе с ней и страданий означает отказ от продолжения духовного подвига. Не хочу я больше страдать — ведь теперь у меня есть эта финтифлюшка. Это чувство точно отражено Пушкиным: «Миг вожделенный настал: окончен мой труд многолетний. Что ж непонятная грусть тайно тревожит меня?»