Канон Нового Завета
Шрифт:
Если сопоставить несколько апокрифических Деяний с каноническими, то в некоторых отношениях проявляются параллели. Очевидно, однако, что “апокрифические Деяния существенно отличаются от Деяний Луки и по литературной форме, и по содержанию, и по богословию. Невзирая на множество заимствованных деталей и точек пересечения, апокрифические Деяния нельзя поставить на один уровень с книгой Луки” [409] .
409
См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schaferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.
III. АПОКРИФИЧЕСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Не всегда замечают, что из четырех разных литературных форм новозаветных книг (евангелия, деяния, послания и апокалипсис) больше всего посланий. Из 27 книг Нового Завета 21, или семь девятых общего числа, относятся к посланиям. С другой стороны, однако, среди новозаветных апокрифов посланий, как уже отмечалось, относительно мало. Несомненно, это объясняется тем, что нелегко написать послание, которое бы в достаточной мере напоминало подлинное.
1. Апостольские
Одним из наиболее интересных документов, опубликованных в нашем столетии, стало Апостольское послание (Epistula Apostolorum), написанное в форме энциклики, адресованной “Церквам Востока и Запада, Севера и Юга” и разосланной одиннадцатью апостолами после воскресения. О его существовании ничего не было известно до тех пор, пока в 1895 г. не открыли 15 листков с текстом на коптском языке. В 1919 г. они были изданы с еще одним листком на латыни и целой книгой из эфиопской рукописи [410] . Что касается времени написания и характера книги, то вердикт издателя был таков: написана в Малой Азии около 180 г. ортодоксальным членом Церкви. Оба эти утверждения ученые оспорили. Барди (Bardy) [411] подверг сомнению православность автора; Делазер [412] и Хорншу [413] настаивали на датировке до 120 г. Вместо Малой Азии предлагали Египет [414] и Сирию [415] . В любом случае документ свидетельствует о том, что автор знаком с удивительно большим числом библейских книг.
410
Carl Schmidt, Cesprache Jesu mil seinem Jungern nach der Auferstehung (Texle und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).
411
См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).
412
Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387–430.
413
Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texteund Studien, v; Berlin, 1965), p. 118.
414
A. A. T. Ehrhardt, «Judaeo-Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, Ixxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99-115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что “взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован” (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, v [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Suva Lake называют его без каких-либо других пояснений “эфесским документом” (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).
415
J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.
Книга открывается списком одиннадцати апостолов. Первым назван Иоанн, потом — Фома и Петр, а последним — Кифа [416] , который описывает разные чудеса, совершенные Иисусом с детства и в годы земного служения. Через несколько страниц форма документа меняется от послания к апокалипсису, в котором воскресший Господь отвечает на вопросы апостолов о времени своего второго пришествия [417] , воскресении плоти, Страшном суде, судьбе проклятых, искуплении через превечно существующий Логос, сошествии во ад, миссионерстве апостолов и миссии Павла. В конце описано вознесение, которое сопровождалось грозой и землетрясением.
416
О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.
417
Согласно коптскому тексту парусия наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.
Для нашей цели важно, что здесь присутствуют многочисленные следы всех четырех Евангелий, а также других книг Нового Завета. Очевидно, что автор был хорошо знаком с синоптической традицией [418] . Ясно и то, что его язык и представления испытали влияние главным образом Евангелия от Иоанна. Вдобавок автор опирается на многочисленные извлечения из Ветхого Завета, Книги Деяний и др. Цитаты вольные, и некоторые из них трудно идентифицировать.
Автор без колебаний пользуется приемом, который стал популярным у гностиков: для пропаганды собственных идей в уста Иисуса вкладываются эзотерические поучения. В то же время, хотя гностические мотивы и присутствуют, автор, в отличие от гностиков, настаивает на воскресении во плоти, а Симона Волхва и Керинфа объявляет лжепророками. Вкратце этот документ являет резкую атаку церковного христианина на гностицизм, но пользуется излюбленной литературной формой гностиков — “откровениями”.
418
См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Неппе-cke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.
2. Третье послание Павла к Коринфянам
Это апокрифическое послание, как отмечалось в этой главе, — часть Деяний Павла. Его высоко ценили в Армянской церкви, оно вошло в Приложение к армянскому Новому Завету, который издал Зохраб (см. гл. IX. 2, 2).
3. Послание к Лаодикийцам
В
419
Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Cohssians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), pp. 272–279.
420
Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.
Послание написано, вероятно, к концу III века [421] . К IV веку, как сообщает Иероним, “некоторые читали Послание к Лаодикийцам, но его все отвергают” (De viris ill. 5). Из всех подложных документов древней Церкви этот самый слабый. Остается удивляться тому, как Западная церковь могла почитать его почти тысячу лет. Насчитывающее всего 20 стихов, оно представляет собой набор высказываний, заимствованных из подлинных Посланий Павла, особенно к Филиппийцам. Автор восторгается верой и добродетелями лаодикийцев, но предостерегает их от ересей и призывает оставаться верными христианскому учению и христианскому образу жизни.
421
Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissmschafien, phil.-hist. Kl., 1923, pp. 235–245), аза ним Quispel (Nederlands Theologisch Ttjdschrift, [1950], pp. 43–46) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.
Хотя возможно, что послание первоначально написано на греческом языке, оно дошло до нас в латинских рукописях [422] Библии (всего более 100), относящихся ко времени от VI до XV века и представляющих все большие страны Запада — Италию, Испанию, Францию, Ирландию, Англию, Германию и Швейцарию. Когда Писание стали переводить на европейские языки, это послание иногда входило в переводы.
4. Переписка Павла и Сенеки
422
В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243-54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L1 Epitre aux Laodiceens arabe», Revue biblique, (1886), pp. 221–226, и EugeneTisserant, «Laversion mozarabe de L'epitre Laodiceens», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.
Апокрифическая переписка из 14 писем между стоическим философом Сенекой (8 писем) и апостолом Павлом (6 писем) дошла до нас в более чем 300 рукописях [423] . Некоторые письма посвящены обращению апостола, стилю его собственных писем, гонениям на христиан при Нероне и назначению Сенеки проповедником Евангелия при императорском дворе! Из-за этой переписки Иероним включил Сенеку в свой список христианских святых (De viris ill. 12) [424] , однако простоватая манера и бесцветный стиль писем говорят о том, что они не могут принадлежать ни перу моралиста, ни перу апостола.
423
Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Episto-lae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).
424
О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой Cм. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.
IV. АПОКРИФИЧЕСКИЕ АПОКАЛИПСИСЫ
Во II и последующих веках имели хождение несколько апокалипсисов, конкурировавших с каноническим Апокалипсисом Иоанна, которые приписывались другим апостолам [425] .
1. Апокалипсис Петра
Самая важная из апокрифических книг — Апокалипсис Петра [426] , датируемый 125–150 гг. Впервые мы узнаем о нем из канона Муратори, где он располагается непосредственно за Апокалипсисом Иоанна с предупреждением, что “многие наши люди не желают, чтобы он читался в церкви” (строка 72–73). Климент Александрийский признавал в нем произведение самого Петра (Ed. Proph. 41, 2 и 48, 1) и написал к нему комментарии (так пишет Евсевий, Церковная история, VI. 14, 1). С другой стороны, его считали неканоническим Евсевий (III. 25, 4) и Иероним (De viris ill. I). Другие христиане высоко ценят эту книгу; по свидетельству Созомена, церковного историка V века (7, 9), в его время в некоторых церквах Палестины Апокалипсис Петра обычно читался в Страстную пятницу. Он включен в число канонических книг в Кларомонтанском кодексе.
425
Cм. F. C. Burkitt. Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).
426
Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).