Книга 1. Западный миф («Античный» Рим и «немецкие» Габсбурги — это отражения Русско-Ордынской истории XIV-XVII веков. Наследие Великой Империи в культуре Евразии и Америки)
Шрифт:
Ясно видно, что оба выражения весьма близки и их могли спутать. Слова «мост разрушить» — PONT METTRE — были переделаны, или ошибочно прочитаны библейскими авторами, как РОММЕТТЕ = «скула (челюсть)»! Слова же: «находиться в Нанте» — SIEGER EN NANTES — восприняли как D’ANE SAIGNANTE — «ослиная кровоточащая». Вот так и появилась на страницах Ветхого Завета загадочная «свежая ослиная челюсть», которой Самсон таинственным образом ЛИЧНО перебил тысячу человек. По прошествии какого-то времени художники и скульпторы XVII–XIX веков, положив перед собой Библию, стали уверенно изображать Самсона с настоящей ослиной челюстью в руках. См., например, выразительные скульптуры, созданные якобы около 1550 года Пьерино да Винчи, слева на рис. 10.5, и якобы около 1570 года Джамболоньи, справа на рис. 10.5. Но все это уже «вторичная деятельность», целиком основанная на тенденциозно исправленных библейских текстах. Так сказать, наглядные пособия к ошибочному
Рис. 10.5. Слева — скульптура «Самсон, убивающий филистимлянина». Мраморная скульптура Пьерино да Винчи. Якобы около 1550 года, хранится во Флоренции, палаццо Веккьо. Справа — скульптура «Самсон и филистимлянин». Мраморная скульптура Джамболоньи, якобы около 1570 года. Хранится в Лондоне, музей Виктории и Альберта. Оба скульптора тщательно изобразили в руках Самсона свежую ослиную челюсть. Ясно, что сути дела они уже не понимали. Взято из [533], т. 2, с. 402
Наша мысль, что гибель Самсона произошла именно на разрушившемся мосту в городе Нанте через протекающую здесь РЕКУ Луару, косвенно подтверждается тем фактом, что, согласно Ветхому Завету, «владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву ДАГОНУ, богу своему, и повеселиться» (Судьи 16:23). Но бог Дагон, как сообщает Толковая Библия в комментарии к данному библейскому стиху, изображался «с головой и руками человека и ТУЛОВИЩЕМ РЫБЫ» [845], т. 1, Кн. Судей, с. 194. То есть считался речным или морским богом. Следовательно, место праздника выбрали, скорее всего, ОКОЛО РЕКИ. По-видимому, НА МОСТУ, перекинутом через нее. Так легче было совершать жертвоприношения — «великую жертву» — речному, водяному богу Дагону. Наверное, с моста кидали в воду подношения речному богу. Кстати, синодальный вариант Библии, говоря о неожиданно разверзшейся ямине с водой, переводит ее название как «ИСТОЧНИК взывающего» (Судьи 15:19). При этом добавляется, что «ПОТЕКЛА ИЗ НЕЕ ВОДА» (Судьи 15:19). То есть не просто яма со стоячей водой, а проточная вода. По-видимому, река.
7. Почему Самсона звали Самсоном?
Наша реконструкция сразу дает ответ на вопрос. События, описанные в Ветхом Завете, произошли в эпоху османского = атаманского завоевания Европы и мира войсками Руси-Орды и Османии = Атамании. Поэтому библейское имя САМСОН — это просто ОСМАН. След ордынского-османского происхождения Самсона виден и в том, что во французской версии его дубликата Жиля звали RAIS [330], т. 2, с. 477, комментарий 2. То есть его звали РУС или РУСС. Это сегодня во французском языке имя Rais произносят как Рэ, опуская последнюю согласную. А раньше, как мы понимаем, все согласные произносились полностью, и имя Самсона-Османа звучало как РУС.
8. Отражения истории Жиля де Рэ = Самсона в фольклоре других стран
Известный историк религии Дж. Фрезер указал много отражений истории Самсона и Далилы в народном фольклоре. Как мы теперь понимаем, все подобные, якобы «древние» народные сказания, похожие на ветхозаветные, появились лишь после того, как Библию в XVII–XVIII веках внедрили в массовое сознание в разных частях мира. Местные жители запоминали библейские рассказы под воздействием миссионеров. Эти сюжеты внедрялись в местную жизнь, и когда потом, в XIX–XX веках, сюда приходили ученые, записывавшие сказания, они слышали из уст жителей усвоенные ими (причем не так давно) библейские мотивы. Конечно, они приобретали при этом местный колорит. Собиратели фольклора XVIII–XIX веков, ошибочно убежденные в глубочайшей древности библейских текстов, приходили к выводу, что в «далеком прошлом» библейские сюжеты «никак не могли» добраться от Ближнего Востока до отдаленных островов, например, Индонезии и Америки. А потому, мол, эти «местные сюжеты», удивительно напоминающие библейские, зародились тут более или менее самостоятельно и были потом включены в Библию. То же самое исследователи фольклора думают и о некоторых «древне»-греческих, «древне»-кельтских, «древне»-славянских мифах. В полной мере сказанное относится и к различным отражениям истории Самсона = Османа и Далиды = дьявола.
Дж. Фрезер указывает различные преломления данного сюжета в мифах «Древней» Греции, острова Крит, в Индии, на Руси, в Англии и т. д. [920], с. 258–269. На Руси он указывает, например, известную сказку об «очень плохом» Кощее или Кащее Бессмертном. Не вникая здесь в ненужные нам детали, приведем резюме Дж. Фрезера, поскольку оно приоткрывает нам еще одну
«Но все эти рассказы — славянский, кельтский и индийский, сходясь с легендой о Самсоне и Далиле в общих чертах, отличаются от нее в одном существенном отношении. В библейском рассказе все симпатии читателя на стороне обманутого чудодея, который изображен в благоприятном свете, как патриот и борец за независимость своего народа… В славянском же, кельтском и индийском рассказах драматический интерес ситуации сосредоточен на противоположной стороне. В них упомянутый колдун представлен в крайне неблагоприятном свете: он негодяй, злоупотребляющий своей силой. Нам внушают отвращение его преступления: мы радуемся его гибели и относимся не только снисходительно, но даже с одобрением к лукавству женщины, которая предает его… Таким образом в этих двух разных обработках одной и той же темы роли злодея и жертвы перемещаются. В одном случае невинную жертву изображает колдун, женщина же играет роль хитрого злодея; а в другом случае в роли хитрого злодея выступает колдун, а женщина изображается невинной жертвой…
Так всегда бывает, что в борьбе народов и партий роли героев и злодеев меняются в зависимости от точки зрения… Один и тот же человек, рассматриваемый с одной стороны, покажется нам благороднейшим из героев; если же рассматривать с другой стороны, он превращается в гнуснейшего злодея… Каждый человек, выдвинувшийся на шумной арене истории, представляет собой арлекина, чей сшитый из разных лоскутов костюм меняет свой цвет в соответствии с тем, смотрите ли вы на него спереди, сзади, справа или слева» [920], с. 269.
Как уже говорилось, согласно нашим результатам, полководец Самсон = Осман действует в эпоху османского = атаманского завоевания XV–XVI веков. Большая часть Ветхого Завета, в том числе и книга Судей, как мы показали в книге «Библейская Русь», написана при дворе Руси-Орды и Османии = Атамании. Становится ясным, почему Библия столь благожелательна к Самсону = ОСМАНУ = Жилю де Рэ.
А вот позднейшие отражения истории Самсона = Османа датируются уже эпохой XVIII–XIX веков. В частности, и история Кащея Бессмертного, угнетающего «хорошую царевну» — отражение библейской Далиды = дьявола. Все ясно. Историю Кощея Бессмертного написали уже в романовскую эпоху, когда Великая = «Монгольская» Империя раскололась и всех ее героев тут же объявили очень плохими. Причем процесс был всеобщий — то же самое негативное отношение к многим прежним библейским персонажам активно внедряли по всей мятежной реформаторской Западной Европе. И наоборот, дьявола = Далиду превратили в «романовских сказках» в безвинно пострадавшую красавицу, угнетаемую ужасно плохим Кащеем Бессмертным, то есть преломленным отражением Самсона = Османа = Жиля де Рэ.
На рис. 10.6 приведена интересная гравюра А. Дюрера, якобы около 1496 года, и называющаяся «Геркулес». Историки расценивают ее как «необычную» [1234], с. 19. Пишут так: «Клайбер (Н. Klaiber) ПЫТАЛСЯ ОБЪЯСНИТЬ ЭТУ НЕОБЫЧНУЮ ГРАВЮРУ. Геркулес борется за Иолу (Iole), дочь Иврита (Eurytos)…» [1234], с. 19. В то же самое время над головой Геркулеса, за его спиной, мы видим женщину, РАЗМАХИВАЮЩУЮ ОСЛИНОЙ ЧЕЛЮСТЬЮ и нападающую на врагов. Но ведь это — характерный и уникальный признак истории Самсона! В Библии никакой другой персонаж не убивает врагов ослиной челюстью. Насколько нам известно, и в мифологии «древней» Греции и Рима тоже нет героев, поражавших врагов столь необычным оружием. Так что, скорее всего, в историю «античного» Геркулеса вошла значительная часть сведений о библейском Самсоне = османе Жиле де Рэ де Лавале из XV века.
Рис. 10.6. Гравюра А. Дюрера «Геркулес». Здесь явно присутствует яркий мотив из истории библейского Самсона. Женщина с ослиной челюстью за спиной, или даже на плечах Геракла, размахивающая ослиной челюстью и разящая ею врагов. Скорее всего, это — сюжет из истории Самсона. Вероятно, так художник изобразил дьявола = Далилу. Взято из [1234], илл. 99.
Историки, конечно, не могли не обратить внимания на женщину, сражающуюся ослиной челюстью на гравюре Дюрера. По-видимому, это обстоятельство их как-то неприятно взволновало, потому что комментаторы зачем-то стали уверять нас, будто тут изображен СТАРИК, а не ЖЕНЩИНА. Пишут буквально следующее: «СТАРЫЙ МУЖЧИНА (old man — Авт.) с ослиной челюстью изображен как символ страданий Иолы» [1234], с. 19. По поводу глубокомысленного «символа страданий» мы высказываться не будем, а вот о «старом мужчине» скажем следующее. На гравюре ясно видно, что тут изображена ИМЕННО ЖЕНЩИНА! Абсолютно четко изображена женская грудь, длинные развевающиеся волосы.