Книга надежды. Как освободиться от страха смерти
Шрифт:
Что происходит с людьми, подключенными к аппарату поддержания жизни и не подающими никаких ее признаков? Обычно решение принимает семья. В общем, можно посоветовать, если решено отключить машину, сделать это в ново– или полнолуние, потому что в такие дни энергии двух боковых каналов тела входят в центральный. Тем самым создаются лучшие условия для последующего промежуточного состояния и хорошего перерождения. Ум в эти дни яснее, и, если накоплены благоприятные впечатления, поток переживания легко пойдет вверх и выйдет через одно из отверстий головы, что облегчит процесс смерти.
В большинстве случаев вопрос об эвтаназии возникает, если врачи отказались от лечения и терапия не приносит результатов или если начался необратимый процесс умирания.
Однажды Сократ (жил в 468–399 гг. до н. э., почти во времена Будды) сидел на стене на краю рыночной площади, и мимо него вихрем промчался человек, преследуемый по пятам сердитой ордой мужчин с дубинками. Они закричали Сократу: «Держи его, это убийца»! – «А, мясник». – «Нет, – поспешил ответить один из преследователей, – он убил человека!» На это Сократ спокойно сказал: «О, значит, он солдат». Мужчины, к тому времени уже истинные греки, остановились в раздумьях и затем ответили: «Нет-нет, он преднамеренно убил человека!» – «Тогда понятно, – улыбнулся Сократ, – он, должно быть, палач». Тем временем беглец скрылся в боковых улочках. Его преследователи остались стоять на месте, запутанные, а Сократ встал и ушел.
Даже в буддизме убийство, которое, конечно, создает много страдания, оценивается в широком контексте. В одном из пяти сотен своих последних воплощений до Просветления, сам Будда убил человека, собиравшегося прикончить пятьсот других. С одной стороны, Будда сделал это, чтобы уберечь его от дальнейших негативных действий и таким образом защитить от очень трудной кармы; с другой – чтобы спасти много других жизней. С экономической точки зрения, это был правильный поступок, полезный для всех, кроме него самого.
Эвтаназия, разрешенная в некоторых странах, затрагивает огромный спектр внешних и внутренних факторов, и тем, кто отважился на такой шаг, можно лишь посоветовать не руководствоваться личностными мотивами {23} . Но это не защищает от мрачных типов, которым нравится чувствовать себя властелинами судеб, как это случается в домах престарелых. Вероятно, здоровые и альтруистические действия возможны только при наличии зрелого человеколюбия и отсутствии изъянов. Несколько лет назад в Москве, участвуя в одной телепередаче, я знакомил зрителей с буддийским взглядом на эту тему. Все участники обсуждения согласились как с чем-то само собой разумеющимся, что в России эвтаназию разрешать не следует: из-за дефицита жилья врачей сразу же начали бы подкупать для проведения эвтаназии просто ради заветной квартиры. И искушение для членов семей поступить так же со стареющими или больными родственниками было бы только вопросом времени.
Донорство органов
Каждый год в Германии более четырех тысяч {24} человек получает органы для пересадки, взятые от тысячи с лишним человеческих тел {25} . Сердце, его клапаны, печень, легкие и кровеносные сосуды можно изъять из мертвого тела, так же как и слуховые косточки, роговицы, костную ткань, связки и мозговые оболочки. С этой точки зрения человеческое тело представляет собой гигантский склад запасных частей, и каждый из нас – потенциальный донор или получатель жизненно важных органов. Предпосылкой для извлечения органов является однозначное установление смерти мозга – только после него, при наличии соответствующего согласия, можно приступить к изъятию. Донорство органов является одним из самых спорных вопросов современной медицины, отчасти потому, что быстрое развитие этой отрасли медицинских технологий сделало возможным такое обращение с человеком и его телом, которое разрушает как устоявшиеся порядки в этой области, некогда представлявшиеся самоочевидными, так и былые границы между жизнью и смертью.
С
Но если нам не нравится эта мысль, не стоит поступать так по принуждению или же можно выбрать донорство тканей, потому что их забирают вплоть до 72 часов после биологической смерти {26} . Каждый может и должен умирать так, как хочет, и если человек готов спасти чужую жизнь, используя собственную смерть, это щедро. Но не меньше смысла в желании пройти через весь процесс умирания сознательно и без помех, дабы достичь Освобождения с помощью ранее освоенных медитаций. На том уровне сознания наша помощь существам будет неизмеримо больше.
Прекрасно и похвально, что есть смелые и полные сочувствия люди, готовые после смерти отдать свое тело для блага других. Донор при этом получает последний импульс хорошей кармы на дальнейший путь. Однако, согласно учению Будды и данным околосмертных исследований, в эту процедуру следует внести существенные дополнения и определенный духовный подход: хорошо, чтобы духовный учитель покойного, по возможности, поддерживал его во время изъятия органов, помогая предотвратить шок и получить заслуженные хорошие впечатления. Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.
На мой взгляд, в идеале изъятие органов у скончавшихся буддистов, христиан и других гуманистов на Западе должно происходить с учетом того факта, что после остановки сердца, пока энергии в теле стягиваются к центру, ум донора продолжает отчетливо осознавать происходящее в окружающем пространстве. Но поскольку тело по медицинским причинам должно быть вскрыто именно в это время, следует действовать с величайшим сочувствием. Только по прошествии тридцати минут от наступления смерти по буддийским критериям – то есть после извлечения или остановки сердца – умерший полностью теряет осознавание.
Человек с переставшим функционировать мозгом воспринимает, что происходит в операционной, как обращаются с его телом, как говорит о нем персонал, и отчетливо чувствует отношение к нему присутствующих, поэтому все участники должны постоянно думать о благородном доноре. Лучше всего, если доверенный буддийский учитель, друг, уважаемый член семьи – или голос в заранее приготовленном аудиоплеере – будет объяснять ему огромную ценность этого дара, счастье, которое он тем самым принесет целым семьям, и то богатство, которое обретет сам в результате безграничной доброты своего поступка. Во время самой хирургической операции этот человек или врач могли бы мысленно объяснять умершему значение всех процессов. В конце, когда все органы собраны и, значит, могут продлить жизни других людей, хорошо сказать: «Теперь ты действительно свободен, ты не мог бы сделать для них больше. Сейчас иди к ясному свету или лучшим родителям, которые тебе понравятся, и продолжай работать для блага существ. Твой благородный пример будет отмечен!»
Спорным остается вопрос, в какой степени сознание, как уже описано, не только втягивается в сердечный центр в процессе умирания, но и сохраняет с ним связь. В конце 1990-х доктор Пол Пирсал, всемирно признанный христианский нейропсихолог, опубликовал сенсационную книгу «Код сердца», в которой были собраны потрясающие сообщения о кажущихся необъяснимыми изменениях во вкусах, поведении, воспоминаниях и привычках реципиентов пересаженных сердец {27} . Его исследования обнаруживают явное соответствие этих изменений с личностными характеристиками доноров.