Книга надежды. Как освободиться от страха смерти
Шрифт:
Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, такие как болезнь, страдание и потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознает свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на смертном ложе. Утомленный метаниями ум найдет поддержку в знакомых и отработанных
Прибежище
Как развить такое доверие к уму, чтобы и в жизни, и в смерти каждое переживание обогащало нас и наполнялось смыслом?
Мы начинаем с глубинного сосредоточения на трех ценностях, которые действительно надежны. Все буддисты, чтобы вступить на путь развития, открываются так называемому прибежищу, включающему в себя эти аспекты.
• Будда (тиб. Сангье ), воплощающий совершенное постижение природы ума на всех уровнях и своим примером доказывающий, что человек может достичь Просветления, в результате чего переживаются и проявляются бесстрашная мудрость, самовозникающая радость и активная любовь. Природа Будды неотъемлемо присуща каждому, даже если кто-то этого не осознает.
• Учение, или путь к Просветлению (санскр. дхарма , тиб. чё ), состоящий из 84 000 поучений Будды. Они дают нам возможность достичь окончательной цели с желаемой скоростью и благодаря просветленному взгляду помогают в любой ситуации.
• Друзья на пути (санскр. сангха , тиб. гендюн ). Это знаменитые, а также многие незаметные Бодхисаттвы, с чьей помощью мы можем развиваться.
Их называют «Тремя драгоценностями», или «Редкими и Драгоценными» (санскр. три ратна , тиб. кёнчог сум ).
Тем, кто стремится к Просветлению, окончательному переживанию природы ума, нужно полностью использовать все уровни сознания для своего развития. В дополнение к Трем драгоценностям на Алмазном пути ученик получает дар Трех корней (санскр. тримула , тиб. ца сум ). В них – источник огромного роста и прекрасные инструменты быстрого и мощного развития Состояния высшей радости.
Первый и самый важный корень – это учитель (санскр. гуру , тиб. лама ), который воплощает линию преемственности и следит за меняющимися настроениями и наваждениями учеников. Благодаря честности и опыту, учитель доносит благословение Будд во всей чистоте и ясности. Силой своего энергополя и с поддержкой линии преемственности лама передает благословение – хорошее, теплое чувство доверия к идее о том, что жизнь имеет смысл и можно сделать ее чем-то важным для многих.
От учителя мы получаем прибежище во втором корне – в особых формах Будд (санскр. дэва , тиб. йидам ). Это притягательные, мощные фигуры из света и энергии, часто в союзе. Им тибетский буддизм во многом обязан своей всемирной известностью. Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.
Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные защитники (санскр. дхармапала , тиб. чёкьонг или гёнпо ). На изображениях их грозные формы окружены пламенем
Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.
Три драгоценности и Три корня воплощают Просветление, неотъемлемо присущее каждому существу. Они показывают цель, путь, друзей на пути, неся благословение, вдохновение и защиту. Кроме того, они отражают нашу вневременную природу. Ощущение чего-то знакомого, переживаемое многими при встрече с ними, возникает потому, что эти качества есть и у нас – с безначальных времен.
Прибежище не только полезно для нашего каждодневного развития, оно может очень хорошо помочь в неожиданных или драматичных ситуациях. В такие моменты достаточно вспомнить своего ламу или Будду, поскольку они содержат все силовое поле прибежища. Мысль о ламе в тревожные минуты жизни придает внутреннюю уверенность, и то благословение, которое возможно при нашей карме, становится сильнее. К тому же, и это наиболее важно, в момент смерти не найти лучшей опоры, чем духовный друг или учитель, которому мы доверяем.
Направления и методы Алмазного пути
Для всех ветвей буддизма общим является прибежище в Трех драгоценностях, закон причины и следствия и Четыре благородные истины. Конечной целью базового, Малого пути является растворение привязанности к эго, то есть Освобождение, благодаря которому наконец-то прекращается круговорот реинкарнаций, всегда содержащих страдание рождения, старости, болезни и смерти. Однако еще более глубокую перспективу открывает сочетание прибежища с обещанием Бодхисаттвы, где заложено всеохватывающее желание развиваться для блага всех существ и перерождаться, пока мы можем быть полезны другим. В Великом пути упор делается на накоплении сочувствия и мудрости посредством Шести освобождающих действий (см. главу « Забота об умирающем» ). Целью здесь становится Просветление для блага всех существ. Если же человек может сменить свои обусловленные и непостоянные ценности на окончательные и вневременные – а также ощутить вдохновение от форм из света и энергии и переживать мир чистым и подобным сну, – тогда ему подходят методы Алмазного пути.
В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направлениям: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения.
Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти, и эти практики будут многократно упоминаться в качестве примеров в последующих главах. Еще одной ключевой темой является медитация. С правильной мотивацией она ведет к хорошему поведению; человек становится более расслабленным, ощущает избыток сил, которые может направить и для своего блага, и для блага других, и обретает способность лучше понимать окружающих. Это оставляет благоприятные впечатления в его уме. Так у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания возникают и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.