Книга Песни Песней
Шрифт:
Другое толкование этого стиха может возникнуть при рассмотрении суеверия, распространенного в Древнем мире. Некоторые люди верят, что место, где происходит соитие, определяет характеристики зачинаемого ребенка. В Книге Бытие 30:31–43 Иаков для обмана Лавана не только отделил более сильных от более слабых животных, но также провел оплодотворение овец напротив дубовых шестов с частично ободранной корой, чтобы зачинаемые животные были пятнистыми. Чтобы мы ни думали об этих древних суевериях, очень возможно, что они имели некоторое отношение к данным стихам. Юноша сам был зачат под яблоней и, похоже, имел некоторые ее характеристики. Как яблоня, он давал «тенистую» защиту и являлся носителем «вкусных освежающих плодов».
Если мы и правы в своих предположениях о наличии здесь ассоциаций с продолжением рода, то это не основание думать, что наши влюбленные совокуплялись с этим намерением в голове. Здесь, как и прежде, литературный мотив расходится с реальностью. Только очень немногие влюбленные охарактеризовали бы свой половой акт прежде всего как способ воспроизведения потомства. Иначе их соитие превратилось бы в сознательный акт продолжения рода. Хотя сексуальный инстинкт лежит в основе продления рода, он
Конечно, в Ветхом Завете дар деторождения рассматривается как особое благословение Божье (см.: Пс. 126:3–5; Прит. 17:6) и он был неотъемлемой частью исполнения обещаний патриархам (см.: Быт. 15:5; 22:17; 26:4). Способность женщин к воспроизводству была как личной, так и общественной заботой (см.: Быт. 16:2; 30:2; 1 Цар. 1:5). Ветхий Завет почти всегда описывает половой акт как приводящий к зачатию. Но этот аспект полового акта, безусловно, является второстепенным в сравнении с желанием удовлетворения сексуальных потребностей. Известно, что верующие в Коринфе воспринимали длительное воздержание от естественных сексуальных отношений в браке как достоинство. Но апостол Павел наставлял их: «Не уклоняйтесь друг от друга» (1 Кор. 7:5). Однако здесь мы не будем подробно рассматривать его аргументы, поскольку интерпретация этого послания апостола еще является предметом дебатов [47] .
47
G. Fee, / Corinthians (New International Commentary on the New Testament, Eerdmans, 1987), pp. 266ff.
Любовь сильная, как смерть (8:6,7)
Мы предполагаем, что ст. 8:5 и 8:6 связаны темой публичного одобрения любовного союза. Род древнееврейского суффикса указывает на то, что это девушка (а не юноша) говорит в ст. 8:6 и последующих стихах раздела. Но с третьей строки ст. 8:6 до конца ст. 8:7 она как будто отходит на второй план. Похоже, что сам автор поэмы внедряется в свое собственное творение и рассуждает над природой любви, но любви в ее абстрактном виде.
В этом разделе появляются новые темы, которых раньше не было в Песни Песней. Это темы смерти, преисподней, ревности. Появляется упоминание об опасных силах, которые угрожают самому существованию любви. Если ст. 5:1 описывает кульминацию любовных отношений, то данный раздел представляет собой апогей восхваления непобедимости лк^бви перед лицом всех ее врагов.
Нам предстоит взглянуть на некоторые детали этого раздела перед тем, как говорить о его смысле. Девушка просит, чтобы ее поместили как печать на сердце возлюбленного и как перстень на его руку. Рука в данном случае может быть поэтическим синонимом для пальца. Древнееврейской поэзии не свойственно стремление к точности в использовании анатомических терминов (см.: 5:14). Например, можно ли сравнивать руки или пальцы с цилиндрами из золота, как мы читали? Так что вместо того, чтобы представлять браслет на его руке, лучше увидеть перстень на его пальце. Существует несколько видов печати. Она могла быть в виде перстня, как тот, который фараон носил на пальце и отдал Иосифу в знак его высоких полномочий (Быт. 41:42). Или в виде металлического цилиндра, подвешенного на шее (см.: Быт. 38:18). Печати имели высокую ценность, поскольку в древние времена изготавливались из драгоценных металлов или драгоценных камней с декоративно вырезанными надписями и украшениями.
В данном контексте нет места для перстня как символа власти (перстень фараона) или подтверждения подлинности документов (см.: Иер. 32:10,11; 3 Цар. 21:8). Здесь печать как бы публичное свидетельство эксклюзивности их отношений. Девушка хочет, чтобы весь мир видел его преданность только ей. Она стремится, чтобы их союз был чем–то большим, чем просто физическая близость, союзом, который надежен и крепок, даже когда они разлучаются. Она хочет, чтобы их союз был очень интимным (на сердце твоем) и, одновременно, публичным (на руку твою). В ст. 8:5 она опирается на его руку, но она хочет также надежно запечатлеться в его сердце. В совершенно другом контексте подобная связь между символом и близостью проиллюстрирована во Второзаконии 6:6,8, где сказано: «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Возможно, горячее желание девушки, чтобы ее положили как печать на сердце возлюбленного, является намеком на ее неуверенность в прочности их отношений. Она не вполне уверена, не забудет ли он ее, когда ее не будет
Также печать — это знак публичного признания взаимоотношений, который приносит дополнительную уверенность. Обручальное кольцо — это нечто большее, чем свидетельство проведения некоторой формальной церемонии. Это публичное выражение личной радости. Но что более важно, — это публичное подтверждение взаимных клятв, желания трудиться над своими взаимоотношениями, упорно двигаться вперед вместе через все сложности отношений.
Эта тема связана с темой последующих строк, а именно темой все преодолевающей силы истинной любви. Для того чтобы осмыслить эту тему более глубоко, мы должны лучше познакомиться с древнееврейским словом, переводимым как любовь. В различных формах оно встречается в Песни Песней семнадцать раз и почти всегда используется для описания страсти молодых возлюбленных (у них всегда весна). Но в данных стихах мы встречаемся с более философским осмыслением природы любви. Это слово используется здесь в более общем и абстрактном смысле, вне связи с фактическим опытом влюбленных. В оригинале Ветхого Завета слово, переводимое как любовь, имеет множество значений. Оно используется для описания дружбы и преданности, которые существуют между представителями одного пола, как в случае Давида и Ионафана (см.: 1 Цар. 18:1–3), Исаака и Исава (см.: Быт. 25:28), Руфь и Ноеминь (см.: Руф. 4:15). Это общее слово для обозначения любви в рамках супружеских отношений, например, Исаака и Ревекки (см.: Быт. 24:67). Взаимоотношения Яхве и Его народа также описаны этим словом (см.: Втор. 10:15). Оно используется для описания отношений, в которых первоначальным мотивом является физическое желание. Царь Соломон любил многих иностранок (см.: 3 Цар. 11:1). Сын Давида Амнон полюбил Фамарь (см.: 2 Цар. 13:1) и Самсон любил Далилу (Суд. 16:4,15). Так что это слово имеет разные смыслы.
То, что одно слово может быть использоваться в разнообразных контекстах, не означает, что древнееврейский язык был не способен различать разные формы любви. На самом деле в древнееврейском языке помимо общего термина, означающего любовь в целом, существует ряд других слов. В Септуагинте (дохристианском переводе древнееврейских Священных Писаний на греческий язык) обычно используется слово агапе как перевод на греческий язык общего древнееврейского термина для обозначения любви. Однако в Новом Завете под агапе уже понимается божественная любовь, то есть свободный дар любви без ожидания какой–либо награды и оценки. Сексуальная любовь, эротический импульс, требующий физического удовлетворения, обычно обозначается в греческом языке словом эрос, хотя иногда это слово имеет оттенок мистического чувства. Льюис популярно описал различия разных видов любви в своей книге «Четыре вида любви». Такая дифференциация чувства любви является полезной, но может завести слишком далеко, поскольку это во многом теоретическая классификация, не принимающая во внимание очень сложную интегральную природу любви. Существует тенденция девальвировать эрос в сравнении с агапе. Поскольку эрос всегда видится обольстительным и эгоистичным, тогда как агапе — бескорыстная производная воли. В таком случае эти два вида любви являются непримиримыми антиподами. Эрос, в соответствии с этой классификацией, всегда будет иметь низкую моральную ценность, в то время как агапе — высокую. Эрос рассматривается как проявление инстинкта, чувство импульсивное, неконтролируемое, даже иррациональное. Он — производная нашей телесной природы: нервной, биологической и физиологической. Но сводить эрос к функции тела неправильно. Мы опять пойманы в ловушку абстрактного деления наших тел на высший и низший разделы, где воля, ум и душа признаются за высшую сущность человека, а тело, эмоции, желания и инстинкты — за низшую.
Важно осознать, что грехопадение исказило и загрязнило каждую сферу человеческого существования. Ум, воля и душа стали слепыми, зависимыми и мертвыми. Людям стали свойственны жадность и похоть. Во Христе человек спасен целиком, поэтому нам не стоит отвергать ни одной сферы наших спасенных жизней.
Таким образом, действие, которое доставляет удовольствие другому, не должно обесцениваться только по той причине, что оно доставляет удовольствие тому, кто является его инициатором. Взаимное удовлетворение — это часть радости любви, а не эгоизм, помноженный на два. В отношениях людей бывает время, когда доставлять удовольствие другому будет нелегко для партнера. Но, конечно, любовь — это нечто значительно большее, чем удовольствие. Наша способность получать и доставлять удовольствие может уменьшаться с увеличением возраста, но любовь–то остается. Желание видеть другого удовлетворенным, преданность друг другу являются сутью преодолевающей эгоизм любви, которая не увядает (см.: 1 Кор. 13:13).