Книга Природной Веры

Сперанский Николай Николаевич

Рационалист с таким запертым подсознанием обычно лишен совести. С мифами может работать только тот, у кого чистая совесть (не перекрыта связь сознания и подсознания), и кто понимает слабость и тщету корыстных, рациональных устремлений человеков. Люди с чистой совестью, посвятившие себя мифам, в большей или меньшей степени отстраняются от мира и живут духовной общиной, если находят общий язык. Они становятся носителями мифов и носителями веры. Их образ жизни начинает отражать их мифологическую картину. Они совершают действия, аллегорически или буквально отражающие мифологические деяния. Часть из этих действий рождается подсознанием и не получают прямого рационального объяснения, но при этом общинники сходятся в необходимости их совершения,

ибо этого требуют их души. Так происходит много лет. После того, как ряд таких действий усваивается и становится общим для носителей веры, эти действия начинают пониматься как обряд. Иные из этих действий оказываются приуроченными к календарным датам и потому становятся периодически повторяемыми.

Подчеркнем, что такие обрядовые действия возникают как духовная практика носителей мифов, она требуется их подсознанию. Подсознанием же управляют боги и духи, которые проходят в него, в согласии с мифологической картиной сознания.

Все это происходит одновременно. Одновременно боги и духи входят в подсознание и стучатся из него в сознание человека. Одновременно формируется мост из системы мифов, который пускает или не пропускает их к управлению человеческими поступками и движениями. И одновременно формируется система — ритуальных действий, понимаемых как обряд. Все это внутри нас вместе: боги, система мифов и система обрядов (календарных праздников) объединяется словом вера. Достоверность этой триады в рамках веры безусловна. В нее верят. Она присутствует в наших ежедневных деяниях.

Вера всегда рождается как таинство, непостижимое для ее создателей. Говорить, что древние знали глубокий смысл ритуалов, а потомки забыли этот смысл и повторяют ритуалы механически — не всегда верно. Верно то, что те, кому открылся тот или иной ритуал, переживали его совсем иначе, чем те, кто перенял его и усложнил по своей вере.

Отметим, что мифы внутри всякой веры, мифами не называются. Для них существуют другие понятия, такие как: писание, откровение, слово божье, на худой конец — легенда, предание. Поэтому, термином «миф», мы пользуемся здесь с понятной долей условности. И еще, в языческой природной вере, боги, мифология и обряды неразрывно связаны с родной землей и Природой, которая есть одновременно дом и пространство действий человека и богов.

7. Сегодня мы должны оттолкнуться от древнего мифа и перейти к современности. Нам нужен древний миф потому, что современные мифы политизированы, не красивы и не содержат искомого потенциала. С другой стороны, мы чувствуем себя продолжателями первых открывателей этических истин эпохи каменного века, когда человечество стояло перед своим первым рывком в культуру. Сходство нашего и того времени обусловлено тем, что современная цивилизация не содержит идеи своего спасения. Ее надо снова находить. Идеи типа призыва к всеобщему покаянию перед грядущим апокалипсисом или перед опасностью мусульманизации белой расы не дадут никакого разрешения конфликта между цивилизацией, природой человека и Матерью-Землей. Спасительная идея может быть получена только оттуда, откуда ее получали далекие предки — из Природы. Мы должны чаще возвращаться к ней, тогда мы получим нужные нам сегодня мифы.

Посвящение

1. Когда человека принимают в языческую общину, то он проходит обряд посвящения. У разных общин он может выполняться по разному, но суть его всегда одна. Над человеком производятся магические действия, таинство, в результате которого погибает его связь с инородными для Руси эгрегорами и религиозными системами, а возникает новая и правильная связь со своей землей, Природой и предками.

С этим обрядом связаны многие волнения и переживания. Опыт показал, что самые случайные по отношению к язычеству люди делают различие

между прошедшими посвящение и не прошедшими. Так же беседы с непосвященными людьми выявили признание ими некоего разделения мира, которое по их мнению наступает в результате посвящения. Они находят, что посвященным становится ясной некая истина, которая не может быть объяснена словами. Во время бесед, не посвященные люди часто задают вопрос вестникам язычества: прошли ли они посвящение? Утвердительный ответ на этот вопрос придает речи язычника большую весомость.

2. Вероятно, такое воззрение имеет место на посвятительные ритуалы всех религий. Все эти ритуалы обладают и силой и бессилием, в зависимости от того, готов ли к ним человек или нет. Отношение к языческому обряду посвящения у нашего народа наверняка формируется под влиянием христианского обряда крещения. Если там это как бы жизненно важно, то и у язычников это так же кажется важным.

Но если в мировых религиях человек обязан проходить такой ритуал в силу их искусственности, то в язычестве в нем нет строгой необходимости. Человек может быть полноценным язычником, не проходя обряда. Это возможно в силу того, что наша вера есть вера нашей земли, нашей Природы. Если человек сформировался в своей природной и народной среде, то какие ему еще для полноценности требуются посвящения? По большому счету, ему более ничего не требуется, ибо он и так все, что надо знает, он и так защищен предками, он и так найдет свое счастье в жизни и проживет ее праведно. Такие люди посвящаются богами. Так же они могут чувствовать себя волхвами и соответствовать статусу волхва без санкции и признания их со стороны какого-то языческого института.

Но это возможно лишь при удачном стечении обстоятельств. Сегодня, когда целостность нашего бытия нарушена, мы должны сознательно прибегать к нашей языческой вере, и стараться получить должное посвящение от ее адептов.

3. Стало быть, есть посвящение, что дается жрецами. Но есть и то, которое дается богами. Потому посвящение, это не только обряд, это процесс. В привнесенных религиях, это процесс проводят искусственно. В естественной природной вере, посвящение осуществляется не только волхвами, но и живыми духами Природы, которые входят в общение с человеком и передают ему тот дар, который имеет у нас смысл посвящения. Это происходит за длительное время. Это время может быть различным, занимать дни, месяцы или годы, но все равно это много большее времени проведения обряда.

Если процесс посвящения человека в языческую веру начался, то он придет к нашей вере сам. По этой причине, общинные обряды посвящения оказываются неоднозначными. Ибо если человек уже начал получать дар посвящения, то обряд ускоряет и облегчает его принятие. Если же он еще не готов для получения дара, то обряд очищает человека и обращает на него внимание духов Природы, что бы они обогатили его душу.

Таким образом, хотя к нашей вере человек способен прийти без обряда посвящения, этот обряд все же полезен. Естественно, что обряд имеет смысл тогда, когда человек сильно хочет этого. Желание пройти обряд есть еще и уважение веры, ее носителей, стремление присоединиться к общему духовному знанию.

Автор этих строк осознал себя язычником в 1984–1985 годах, а обряд посвящения прошел в 1993 году у Доброслава, когда уже ясно чувствовал в себе волховское призвание и заканчивал писать "Слово почитателям древней культуры". Обряды посвящения проводят многие языческие общины.

4. Арийский обряд посвящения сохранился в индийской традиции. Он остался зафиксированным этнографически, и до сих пор практикуется некоторыми ортодоксальными религиозными направлениями индуизма, которые сохранили наибольшую близость к ведам. Этот же обряд практиковался и у иранцев во времена индоиранской общности, у зороастрийцев. Сохранился он и у современных парсов. Поэтому можно говорить, что он принадлежит к индоевропейской общности.