Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний
Шрифт:
– Задавайте вопросы ближе к дому, – ответил мастер.
Второй ученик хотел знать:
– Как избежать обвинений за свои прошлые неразумные поступки?
– Задавайте вопросы ближе к дому, – повторил мастер.
Тогда третий ученик поднял руку и сказал:
– Сэр, мы не понимаем, что значит задавать вопросы ближе к дому.
– Чтобы видеть далеко, сначала нужно посмотреть близко. Будьте внимательны к настоящему моменту, ибо в нем содержатся ответы о будущем и о прошлом. Какая мысль только что пришла вам в голову? Сейчас, когда вы сидите передо мной, расслаблено или напряжено ваше физическое тело? Полностью ваше внимание обращено на меня или
Таково отношение йоги к жизни. Йога не метафизична. Ее не интересуют отдаленные вопросы, вопросы о прошлых жизнях, о будущих жизнях, о рае и аде, о Боге и тому подобных вещах. Йога занимается вопросами, которые ближе к дому. Чем ближе вопрос, тем более вероятно, что вы получите ответ. Если вы сможете задать самый близкий вам вопрос, то есть все шансы, что, просто задав его, вы получите ответ. И тогда, получив ответ на ближайший вопрос, вы сделаете первый шаг – и начнется паломничество. Тогда постепенно вы начнете решать более отдаленные вопросы. Но вся задача йоги в том, чтобы привести вас ближе к дому.
Это первое, что нужно понять относительно йоги, – это наука. Она очень прагматичная, эмпирическая. Она соответствует всем критериям науки. На самом деле то, что вы называете наукой, не совсем соответствует истине, потому что наука фокусируется на объектах. А йога говорит: как вы можете понять объект, пока вы не поймете субъект, являющийся вашей природой, который ближе всего к вам? Если вы не знаете себя, все остальные ваши знания неизбежно будут ошибочными, потому что фундамент отсутствует. Вы опираетесь на ошибочное основание. Если вы не просветлены внутри, то, какой бы свет вы ни несли снаружи, он вам не поможет. Но если у вас свет внутри, тогда вам нечего бояться: какая бы тьма ни была снаружи, вашего света вам будет достаточно. Он осветит ваш путь. А метафизика не помогает, она только сбивает с толку.
Метафизика, философия, все отстраненные системы мышления просто сбивают вас с толку. Они никуда вас не приведут. Они только запутают ваш ум. Они заставляют вас все больше и больше думать, но не помогают вам стать более осознанными. Размышления не помогут – только медитация может помочь. Вся разница в том, что, когда вы думаете, вы больше заняты мыслями, а когда вы медитируете, вы больше нацелены на способность осознания.
Философия связана с умом, йога – с сознанием. Ум – это то, что вы можете осознавать: вы можете смотреть на свое мышление, можете видеть, как проходят ваши мысли, как движутся ваши чувства, можете видеть, как, подобно облакам, проплывают ваши мечты. Они текут и текут подобно реке – это непрерывный процесс. А тот, кто может все это наблюдать, – сознание.
Все усилия йоги направлены на то, чтобы достичь того, что не может быть сведено к объекту, что ни к чему не сводимо, потому что это сама ваша субъективность. Вы не можете ее увидеть, потому что она и есть видящий. Вы не можете ее схватить, потому что все, что вы можете схватить, – это не вы. Именно потому, что вы можете что-то схватить, оно является отдельным от вас. Но как прийти к сознанию, тому сознанию, которое всегда неуловимо и всегда от вас ускользает, какие бы усилия вы ни прилагали, все усилия терпят неудачу, – вот чем занимается йога.
Быть йогом – значит стать тем, кем вы можете
Теперь мы приступаем к третьей ступени йога-сутр Патанджали: Вибхути Пада. Она очень важна, потому что последняя, четвертая часть – Кайвалья Пада – будет уже непосредственно достижением плода. А эта – третья. Вибхути Пада является последней, что касается средств, методов, техник. Четвертая будет уже просто результатом всех усилий. Кайвалья означает одиночество, абсолютную свободу быть одному, ни от кого и ни от чего не зависеть – вы настолько удовлетворены, что себя вам более чем достаточно. Это и есть цель йоги. В четвертой части речь пойдет только о плодах, но если вы упустите третью, вы не сможете понять четвертую. Третья – это основа.
Если четвертую главу йога-сутр Патанджали убрать, это нисколько не помешает, потому что всякий, кто сможет дойти до третьей главы, четвертую достигнет автоматически. Четвертую можно отбросить. На самом деле, в каком-то смысле, она не нужна, потому что в ней лишь говорится о конечной цели. Любой, кто пойдет по этому пути, достигнет этой цели, и говорить об этом нет необходимости. Патанджали об этом говорит, просто чтобы вам помочь, потому что ваш ум хочет знать: «Куда мы идем? Какова цель?» Ваш ум хочет сначала убедиться, а Патанджали не верит в доверие и веру – он истинный ученый. Здесь он просто дает представление о цели, но вся основа, вся фундаментальная основа находится в третьей части.
До сих пор мы готовились к этой Вибхути Пада, конечной стадии, что касается средств. До сих пор, в двух предыдущих главах, мы обсуждали средства, которые помогают, но это внешние средства. Патанджали называет их бахиранг – «на периферии».
Теперь эти три: дхарана, дхьяна, самадхи – концентрация, медитация, самадхи. Эти три он называет антаранга – внутренние. Первые пять готовят вас на периферии – ваше тело, ваш характер, так чтобы вы могли двигаться внутрь. И Патанджали продвигается шаг за шагом: это постепенная наука. Это не внезапное просветление, это постепенный путь. Он ведет вас шаг за шагом.
Дхарана, концентрация, ограничивает ум объектом медитации.
Объект, субъект и запредельное – нужно помнить эти три вещи. Вы смотрите на меня, я – объект. Тот, кто смотрит на меня, – субъект. И если вы станете немного более восприимчивыми, то сможете увидеть, как вы смотрите на меня, – и это запредельное. Вы можете видеть, как вы смотрите на меня. Попробуйте. Я – объект, вы смотрите на меня. Вы – субъект, который на меня смотрит. И вы можете внутри себя отступить в сторону и увидеть, как вы смотрите на меня. Это и есть запредельное.