Корона Ордынской империи, или Татарского ига не было
Шрифт:
Две господствующие в то время в Евразии религии — Христианство и Ислам были уже расколоты на несколько враждебных лагерей. Христианство раскололось на католичество и православие. Из православных «выделились», например, несториане. Как и в Христианстве, раскол на множество «течений» происходил и в Исламе. Произошел раскол на суннитов и шиитов, которые в свою очередь имели соответствующие течения — фракции. И все эти «составные части» сообществ — этносов и суперэтносов, члены которых придерживались вероисповедания в соответствии с какой-либо одной из «фракций» указанных мировых религий, во многих случаях не считали друг друга «своими», зачастую не считали и единоверцами. Например, как замечает Л. Н.
Причиной исповедования татарами не одной, а «различных путей» верования в Бога, так же как и наличия у них различных этнополитических объединений, были общественно-политические и демографические условия и причины.
Во-первых, распространение татар по обширнейшим просторам Евразии, во-вторых — контакты с представителями разных религиозных конфессий. И, что не менее важно: монголо-татары «равно уважали все веры, полагая, что важно лишь молиться за хана и покровительствовали всем священнослужителям», была в основном в существовавшей политической ситуации (там же, 241). И после создания Монгольской державы принципу веротерпимости татары-чингизиды не изменили — хотя общественно-политические условия изменились кардинально по сравнению с XI в.
Но какова же была следующая по распространенности после несторианства религия татар: шаманизм (язычество) или митраизм, или нечто другое? Приведем сначала сведения, сохранившиеся в различных сибирских летописях: «Был царь магометова закона именем Он (так — в Есиповской летописи), Иван (в Строгановской летописи) или же Он-Сом-хан (в Ремизовской летописи). Против него восста его же державы от простых людей именем Чинги и шед на него яко разбойник… и уби Она, и (вступи на) царство сам Чинги» [124].
Здесь речь идет, по мнению Л. Н. Гумилева, именно о XIII в., и рассказывается о свержении кераитского хана Тогрула — главы государства «цзубу» — татар Чынгыз ханом, которого поддержало большинство средневекового татарского народа. «Тут многое перепутано» — замечает Л. Н. Гумилев, « вместо забытого несторианства поставлено магометанство(выделено мной. — Г.Е.);Чингисхан назван простым разбойником, но для нас важно то, что сведение, прошедшее через десятки рук, сохранили свой смысл — социальный. Вождь «людей длинной воли» своим противникам и должен был представляться разбойничьим атаманом» ( 30, 146).
Но содержится в данном сюжете сведения и о религии — а именно, об Исламе, хотя в Сибири известны издавна и язычество, и буддизм, и христианство. Именно христианином, мы знаем, был кераит Ван-хан (Тогрул), и ошибка, видимо, вкралась потому, что ему приписали религию, которую, скорее всего, исповедовал его преемник и некоторые его соратники.
Ошибка допущена в летописи переписчиком, для которого исповедание одной религии всеми членами общества (подданными государства) — это норма, к которой государство зачастую стремится, как и было в России при первых Романовых. Но мы знаем, что вовсе не так было в державе монголов, где придерживались принципа веротерпимости (как в России до Романовых).
Одной из причин веротерпимости монголов было то, что в народе «цзубу» — татар, которых позже, при Чынгыз хане начнут называть также и официальным именем «монголы», исповедовали не одну, а минимум две религии, не считая пережитков древнетюркского Тенгрианства задолго до образования державы монголов.
Мусульмане имелись в районах
Посол Папы Римского Рубрук об административных зданиях и культовых учреждениях Каракорума писал: «Вне этих кварталов находятся большие дворцы, принадлежащие придворным секретарям. Там находятся двенадцать кумирен различных народов, две мечети, в которых провозглашают закон Магомета, и одна христианская церковь» ( 88, глава 44).
Расположенное в Мавераннахре и Кашгарии государство Илекханов (Караханидов) попало в XI в. зависимость от Хорезма — исламского государства, в котором терпимо относились к христианам-несторианам, но жестоко расправлялись с последователями иных, чем «официальное», течений ислама ( 35, 262).
И, естественно, представители мусульманского мира, «отклонившиеся от единственно верного учения ислама», признанного таковым у себя на родине, не бездействовали, а проповедовали свое учение, и, надо полагать, находили последователей, среди веротерпимых татар. В пользу данного предположения говорит тот факт, что с самого начала возникновения державы монголов в нем важнейшие государственные посты, наряду с христианами-несторианами, занимали также «мусульмане — ренегаты», такие, например, как «тюрки» Махмуд Ялавач и Абдурахман ( 30, 170).
Но почему-то считается, что религией, исповедуемой в XIII в. правящей элитой татаро-монгол наряду с несторианством, был шаманизм, или, как у Л. Н. Гумилева, митраизм (бон), а не какая-либо разновидность Ислама. «Одной из наиболее пагубных для научного мышления ошибок являются предвзятые ложные мнения, искажающие картину исторического процесса. К числу таких мнений принадлежит представление о монгольской религии XII–XIII вв. как о примитивном язычестве» (там же, 241).
Район преимущественного проживания последователей религии митраизма-бона среди «цзубу» — татар лежит более чем в двух тысячах километрах к северу от мест ее основного распространения в то время. Основные источники, откуда историки берут сведения о вере средневековых татар, те же — персидско-китайские «официальная» и «тайная» «истории» ( 30, 245), а также сведения христианских и арабских (мусульманских) историков.
В данном вопросе ко всем источникам — и христианским, и мусульманским, не следует относиться с большим доверием. Можно догадаться почему — мы видели из приведенного примера, мусульманское «официальное духовенство», «приватизировавшее слово Божье» ( 107, 12) в вопросе «можно ли считать мусульманами тех, кто, отклонившись от верного учения ислама, пошел по одному из его ложных ответвлений», никаких сомнений не испытывало. И отвечало — «ни в коем случае», это не мусульмане. Ахметзаки Валиди чуть не избили прямо за праздничным столом «официальные» священнослужители-мракобесы, явно опасаясь за свой «бизнес» перед думающим и эрудированным «конкурентом». Или же другой пример — знаменитого завоевателя, эмира Аксак-Тимура (правил в 1370–1405 гг.) богословские авторитеты Сирии и Хорезма обвиняли в том, что он предпочитал Йазу Чынгыз хана шариату. «На этом основании даже была издана фетва [125], по которой Тимур и его подданные не признавались мусульманами» ( 53, 172).