Кришна-лила
Шрифт:
само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо’сти на прийах
«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем (Б.-г., 9, 29)».
Но Он дал нам маленькую независимость. Кришна в высшей степени независим, но никто не наделяет Его этой независимостью, потому что сарва карана каранам — Он является причиной всех причин. Он источник всего, что существует. Мы же обладаем незначительной независимостью, и то потому, что Кришна дал нам ее по Своей воле. Поэтому все навеки зависимы от Кришны. И Прабхупада объясняет, что это и есть сознание Кришны. Если мы осознаём тот факт, что никто, кроме Вишну, не имеет никакой независимости, то фактически находимся в сознании Кришны.
Сознание Кришны это не просто нечто внешнее.
Когда мы смотрим на мир через эту призму, все вокруг нас меняется. Шрила Прабхупада на лекции в Нью-Вриндаване приводил в пример то, что если даже преданные и материалисты занимаются одним и тем же сельским хозяйством, сознание их совершенно различно.
Преданный понимает, что вечно находится в подчиненном положении по отношению к Кришне и вечно зависит от Него, и поэтому его жизнь предназначена для служения Ему. Он хочет полностью, всей своей жизнью, всем своим сердцем предаться во власть Кришны и быть вечно зависимым от Его любви и милости. Имперсоналисты тоже говорят на основе «Шримад-Бхагаватам», рассказывают те же истории и даже воспевают Харе Кришна-маха-мантру — в сопровождении гармоники, каратал и мриданг. Бывает, что они танцуют с поднятыми руками. Это очень популярно. Но сознание при этом полностью отличается. Они стремятся к тому, чтобы стать Богом, быть управляющим и уже никогда ни от кого и ни от чего не зависеть.
Говорится, что время — это энергия Кришны и все, что есть в материальной вселенной, находится под властью времени. Разве это не так? Время, влияющее на нашу жизнь, очень могущественно. Вначале появилась маха-таттва, которая содержит в себе совокупность всех материальных элементов. Все, что необходимо для материального творения, находится в маха-таттве. Но проблема в том, что она совершенно инертна. Двадцать четыре материальных элемента, три гуны материальной энергии. Но все это мертво, пока Господь не бросит Свой взгляд. А когда Он бросает взгляд на маха-таттву, Он оживляет ее с помощью могущественного времени. Кала-шакти — энергия времени — активирует влияние трех гун: благости, страсти и невежества. Пробуждаясь, они оживляют и все остальные элементы материальной природы. Таким образом проявляется все творение. Кришна оплодотворяет материальную энергию — маха-таттву — живыми существами, которые хотят наслаждаться, и все 8 миллионов 400 тысяч форм тел активизируются благодаря энергии Кришны.
Никто и ничто в этом мире не находится вне власти времени. Даже Гималаи постепенно разрушаются по ходу времени. Океаны высыхают из-за влияния времени. Все звезды, включая Солнце, со временем погаснут. Даже жизнь Господа Брахмы, который живет 300 миллиардов 11 миллионов лет, ничто по сравнению с Калой, и очередной Брахма теряет свое положение. А что уж говорить обо всех нас!.. Маленькие дети подрастают и проходят через кризис переходного возраста, затем взрослеют, и тут их настигает кризис юности, еще позже — кризис средних лет. Наконец, человек осознает, что он постарел, волосы поседели, лицо покрылось морщинами, органы отказывают, тело перестает служить. И никто ничего не может с этим поделать.
Как велик был Александр Македонский! Прабхупада рассказывал о нем интересную историю. Однажды по его приказу поймали вора, и когда ему был вынесен приговор, вор сказал Александру, что по существу между ними нет разницы. Только один крадет мелкую собственность, а другой грабит целые государства. Почему тогда наказание настигает того, кто поменьше? Великий Александр признал его правоту и отпустил. Он был велик. Но где он сегодня?! Время оставило от него только имя в учебниках истории. Да и чье это имя? Кому известно, где сейчас эта душа? Ничего не осталось. Таково могущество времени.
Шрила Прабхупада говорил, что во время конфликта между мусульманами и индусами люди убивали друга, а потом сжигали, не различая, все тела. Мы привязаны к этим отождествлениям, но, к сожалению, не видим, сколь они подвержены влиянию времени. Все будет со временем стерто с лица земли.
В «Бхагавад-гите» говорится, что познавшие истину пришли к заключению, что все временное — нереально. А реально то, что не имеет конца. Реальность в том, что мы — вечные
Таково могущество времени. Оно заберет у нас всех, к кому мы физически и эмоционально привязаны. Уйдет от нас и вся собственность, которую мы наживали. И даже интеллект и академическое образование, полученное в университетах и колледжах. И престиж, и популярность...
Прабхупада объясняет, что произойдет с телом, которое нам так дорого. Если это тело хинду, его сожгут, и оно превратится в пепел. Тело мусульманина или христианина закопают в землю на съедение низшим формам жизни. Стервятники съедят тело парса, и оно станет просто их испражнениями. Пепел, прах или испражнения — конец всех метаморфоз и всего лишь вопрос времени. Время — высший управляющий во всем творении. Даже ученые высчитывают, сколько еще проживет Вселенная. Никто и ничто не может избежать влияния времени.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.32):
...кало’сми лока-кгшайа-крит правридхо
локам самахартум иха правриттах...
«...Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому...».
Время — это энергия Кришны. В духовном мире она действует так, что время там отсутствует. Там ничто не уничтожается и не разрушается. Поскольку душа имеет духовную природу, ее не затрагивает ход времени. Иисус говорил (Мф. 6:19-21): «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
В чем смысл нашей жизни? Почему нас так живо затрагивают все глупости этого мира? Даже преданные иногда сражаются за положение или престиж, оскорбляют друг друга и в результате теряют бхакти. Даже в религиозных кругах столько политики, сплетен, недоверия! Из-за чего? Из-за невежества! Вот и все! Мы должны сосредоточить свой ум на смысле того, что мы делаем, и на конечной цели. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (10.13.53) Шрила Прабхупада объясняет, что это возможно только в общении с преданными. Гуны страсти и невежества подталкивают нас к вожделению и жадности, но гуна благости избавляет нас от этого. Поэтому мы должны стремиться улучшить свой характер. А это возможно, если мы будем общаться с людьми, обладающими хорошими качествами, и с теми, кто стремится обрести хороший характер. Прабхупада дает определение самскары как преобразования, исправления. И это возможно только в хорошем общении. Наша свабхава, природа, меняется только тогда, когда мы общаемся с преданными.
Иногда мы можем задаваться вопросом: «Насколько я продвинулся с тех пор, как стал преданным?» Если мы проанализируем, какими были наши цели и желания до прихода к сознанию Кришны, мы поймем разницу. Какие-то внешние желания, может быть, еще сохраняются: немного вожделения, гнева, жадности. Однако важно, каково наше отношение к этому сейчас. Прежде мы считали эти качества своими лучшими друзьями и с энтузиазмом служили им. А сейчас мы видим, что это наши враги, и пытаемся ими управлять. Наше восприятие реальности сильно изменилось, и мы стремимся к очищению. Однако очищение приходит только благодаря общению с преданными. Шрила Прабхупада объясняет, что благодаря общению мы развиваем хороший характер, хорошие привычки, которые становятся нашей второй натурой. Эта постепенная трансформация сердца возможна только благодаря хорошему общению. Мы — те, с кем мы общаемся. Это закон природы, а не просто частное мнение. Прабхупада приводит пример: если поместить железный прут в огонь, он примет качество огня. Если кто-то захочет в этом убедиться, пусть коснется этого прута и убедится. Если же поместить тот же прут в лед, он приобретет качество льда — станет холодным. Итак, мы становимся теми, с кем общаемся. И это закон природы: на нас очень сильно влияют те, с кем мы общаемся.