Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)
Шрифт:
15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое экономическое положение больше чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также не стоит стремиться стать известным религиозным деятелем. Точно также, как змея питон получает пищу, не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет желаний, также получает средства к существованию без малейшего напряжения.
16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто связывает свои действия с Верховной Личностью Бога, обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцендентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче средств к существованию. Где же
17. Для человека, который имеет на своих ногах подходящую обувь, не существует опасности, даже когда он идет по острой гальке или колючкам. Все для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто всегда самодостаточен, не существует несчастья; на самом деле он чувствует счастье повсюду.
18. О Царь, самодостаточный человек может стать счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто руководствуется вожделением, обязан обращаться к положению цепной собаки для исполнения своих желаний.
19. Из-за жадности ради чувств духовная сила, знание, образование, аскеза и репутация преданного или брахманы, который не является самодостаточным нищим, постепенно сходят на нет.
20. Сильные телесные желания и нужды человека, обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удовлетворяются, когда он ест. Подобно этому, если ктолибо очень гневен, успокоение доставят наказание и его плоды. Но что касается жадности, то даже если жадный человек завоевывает все части света или наслаждается всем в этом мире, он все таки не будет удовлетворен.
21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с различным опытом, советники, сведущие ученые и многие люди, достойные, чтобы стать председателями ученых собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жадности и недовольства своим собственным положением.
22. Составляя планы с решимостью, каждый может оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая невыгодность накопления денег, каждый может оставить жадность; и обсуждая точную истину, каждый может оставить страх.
23. Обсуждая духовное знание, каждый может сразить скорбь и иллюзию; осуществляя служение преданному, каждый может оставить гордость (чванство, тщеславие); сохраняя молчание, каждый может избежать препятствий на пути мистической йоги; и, просто прекратив наслаждение чувств, каждый может справиться с завистью.
24. При помощи хорошего поведения и свободы от зависти каждый может нейтрализовать страдания от остальных живых существ; при помощи медитации в трансе каждый может нейтрализовать страдания от "беспощадной судьбы"; и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может нейтрализовать страдания, происходящие от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается пищи, каждый может победить свой сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, сделав свою благость непринужденной. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и хозяином материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.
29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.
30. Тот, кто желает победить свой ум, должен оставить общество своей семьи и жить в священном месте, свободный от оскверняющего общения. Чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен просить ровно столько, сколько ему необходимо для самой скромной жизни.
31. О Царь, в священном месте поломничества человек должен выбрать место для выполнения мистической йоги. Место должно быть ровным и не слишком высоким или низким. Там он должен сесть очень удобно, будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое тело прямым, и таким образом он должен начать воспевание омкары.
32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый йоги практикует дыхательные упражнения посредством технических средств, известных, как пурака, кумбхака и речака - контролируя вдох и выдох и затем останавливая оба эти процесса. Таким образом йоги удерживает свой ум от материальных привязанностей и останавливает все желания. Как только ум, покорившись желаниям, устремляется к наслаждению чувств, йоги должен немедленно вернуть его обратно и поставить под свой контроль.
34. Когда йоги регулярно практикуется таким образом, за короткое время его сердце становится пристально сосредоточенным и свободным от волнения, подобно огню без искр или дыма.
35. Когда чье-либо сознание свободно от материального вожделения, оно становится спокойным и умиротворенным во всей своей деятельности, ибо оно пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды поднявшись на этот уровень, человек больше не возвращается к материалистической деятельности.
36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, оставляет три принципа материалистической деятельности, которой каждый предается в поле домашней жизни, - а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. Тот, кто сначала принимает саннйасу, но затем возвращается к такой материалистической деятельности, называется ванташи, то есть тем, кто поедает свою собственную блевотину. На самом деле, он - бесстыдный человек.