Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней
Шрифт:
Седьмая чакра — венечная чакра, традиционно расположенная прямо над головой. Этот уровень отражает нашу способность входить в состояния сознания, совершенно не похожие на те, что мы когда-либо испытывали. В этих состояниях наше обычное сознание полностью распадается, и мы приходим к сознанию без границ или форм. Вновь открывая способность ощущать целостность Бытия, мы переживаем то, что на Востоке называется просветлением, а на Западе — божественностью, в чем на протяжении веков убеждали нас мудрецы и святые: “Вы — дети Бога”, “Атман — это Брахман”, “Царство Божие внутри нас”, “Это создал Ты”, “Ты есть Божественность”. Венечную чакру нередко изображают в виде светящегося нимба над головой или света, обволакивающего все тело. Две последние чакры исследуются главными мировыми мистическими традициями.
Энергии, излучающиеся через чакры, взаимодействуют друг с другом, чтобы создать баланс сил, который мы ощущаем как нашу личность.
На сегодняшний день совершенно очевидно, что концепция возраста души ведет к забвению традиционных моральных категорий хорошего и плохого. Если мы понимаем, что диапазон развития души слишком широк, чтобы вместиться в отрезок одной жизни, понятия хорошо и плохо становятся относительными. Одно и то же внешнее действие может для одного человека означать достижение, а для другого — шаг назад. Что хорошо для молодой души, может быть плохо для пожилой, которая должна продвигаться дальше, к чему-нибудь более сложному [118] .
118
Это не означает, что реинкарнация ведет к философской позиции, известной как этический релятивизм. Как раз наоборот, реинкарнационные традиции поддерживают утверждение, что определенные ценности, например сострадание, есть часть материи жизни и, следовательно, непроизвольны.
Таким образом, осуждение других — бесполезное упражнение, мы просто проецируем на них свои личные проблемы. Следовательно, понятие “возраст души” позволяет жить, не оглядываясь настороженно по сторонам, не беспокоясь, как оценивают наше поведение другие, и, не обременяя этих других своим мнением об их развитии [119] .
Наверное, узнав о концепции возраста души, мы сразу попытаемся определить свое местонахождение в собственном эволюционном процессе. Занятие это не очень продуктивное: существует слишком много скрытых факторов, которые помешают нашим вычислениям быть точными. Вместо того чтобы пытаться по представленной здесь карте определить возраст своей души, полезнее будет с ее помощью расширить видение себя и своих жизненных задач. Напоминание, что для развития души у нас будет столько времени, сколько потребуется, поощряет расслабиться и перестать волноваться. Пока мы думаем, что живем на Земле только раз, нам ничего не остается, как впихивать в эту единственную жизнь столько, сколько она может вместить. Мы понимаем, что должны спешить довести все до завершения, прежде чем умрем. Однако когда мы знаем о более широких перспективах возрождения, мы можем освободиться от тревожной суеты, нагнетаемой продолжительностью нашей единственной жизни.
119
Эзотерические духовные традиции обычно учат, что, хотя никто не вправе выносить никакого окончательного приговора, мы можем осознавать свои обязанности в той или иной ситуации и должным образом откликаться на нее, не верша суд над собой. Это восточное учение поражает западных мыслителей своей противоречивостью. Мы склонны больше доверять моральным системам и универсальным правилам руководства, необходимым для того, чтобы делать осознанные выборы. Однако такие системы игнорируют тот факт, что души разного возраста даже из одинаковых ситуаций могут извлекать разные уроки. Суть в том, что эти вроде бы «идентичные» ситуации не являются таковыми, если участники событий находятся на разных уровнях развития.
Данная карта возраста души может также предохранить нас от слишком узкого отождествления себя с темами своих промежуточных жизней. Хотя наша настоящая жизнь — та, над которой мы работаем, она не определяет нашего истинного Я. Карта может помочь осознать, что мы используем эту жизнь, но мы не есть эта жизнь. Я помню, насколько странной показалась мне эта мысль, когда я много лет назад впервые столкнулся с ней. Но по мере проникновения в глубинную структуру настоящей жизни мы начинаем прослеживать ее фундамент в предыдущих веках, и нам уже привычнее мыслить такими понятиями. Я — не та личность, за которую себя принимаю, я — значительно больше. До этой жизни была еще одна жизнь, и после нее придет другая. Грубо говоря, я просто использую эту жизнь. Размышляя на эти темы, чувствуешь, как начинает ослабевать отождествление себя со своей нынешней личностью, как соприкасаешься с индивидуальностью большей, чем наша телесно-мозговая индивидуальность. Сквозь эту щелку в двери можно хотя бы на мгновение втянуться в нечто большее, в некое сознание, которое лелеет в себе
Даже просто интеллектуальное осознание того, что мы нечто большее, чем наша настоящая личность, побудит нас к странствию по пути самопознания. Увидев однажды, что мы не есть эта жизнь, мы должны спросить себя: “Кто я? Если я не просто эта жизнь, значит, я Сверхдуша?” Но если Сверхдуша сама включена во вмещающую ее Сверхсверхдушу и если этот процесс повторяется неизвестно сколько раз, мы не можем просто принять Сверхдушу как свою истинную индивидуальность, но должны смотреть еще глубже.
Поиски нашей настоящей личности приводят к развитию уровня сознания, традиционно ассоциирующегося с седьмой чакрой. Если мы не просто эта жизнь, то мы и не жизни, которые были до нее и которые будут после. Если мы не эта личность, значит, мы и не Сверхдуша. Мудрецы, прошедшие по этому пути до нас, говорят, что в конечном итоге мы — Само Бытие. Мы — Сатчитананда, Бытие-Сознание-Блаженство, проявляющееся в пространстве и времени. Узнав однажды эмпирически, что это, правда, мы одновременно узнали и о том, что телесно-мозговая индивидуальность и Сверхдуша — не что иное, как формы, которые принимает Сознание на пути, называемом Существование-как-форма. Это уничтожение иллюзии и пробуждение к нашей Истинной Природе. Это просветление.
Было бы, ошибкой принимать концепцию чакр слишком линейно и думать, что просветления сознания можно достичь только после того, как последовательно раскроются все чакры, от низшей до высшей. Иногда так и происходит, но это не обязательное условие, потому что индивидуальность, оказывающаяся над просветлением, — это индивидуальность, существовавшая до просветления. Я уже — Бытие-Сознание-Блаженство, хотя, возможно, в этот момент еще не осознаю этого.
Если у реинкарнации в этой фазе жизни человека есть цель, то ее можно определить как эмпирическое открытие нашей Истинной Природы. В этом действии мы вновь обретаем свою подлинную индивидуальность, обнаруживаем свою целостность, свою общность со всем, что существует. В этом опыте все страхи растворяются, все желания удовлетворяются, все полученные на нашем пути раны излечиваются. Те, кто прошел через подобное переживание, говорят, что оно стоит того, хотя и многого потребовало для своего осуществления. Эти люди утверждают также, что подобный опыт — не окончание развития, а, скорее, точка транзита. С этого момента нашей эволюции инкарнация в пространстве и времени больше не нужна. Мы вольны идти туда, куда захотим.
Хотя, безусловно, узнать правду о себе, существуя в духовной сфере, было бы проще, но, видимо, осознание ее в физической форме наполнено особым смыслом и имеет большее значение. Пробудиться к Истинной Природе, существуя на физическом плане, — значит не только продвинуть свое личностное развитие, но и сделать определенный вклад в коллективный эволюционный процесс, частью которого мы являемся [120] . Возможно, именно здесь наша личная эволюция сливается с эволюцией видов. Если в итоге весь вид придет к осознанию своей Истинной Природы, стоит ли сомневаться в том, что в курсе истории произойдет крутой поворот к восхитительному будущему.
120
Мы вновь пришли к концепции морфогенетических полей Руперта Шелдрейка (речь о ней шла в главе второй, сноска 43).
Глава 6. Реинкарнационное христианство?
Условия нашей жизни в долинах времени почти неизбежно приводят к тому, что мы рассматриваем физический мир как “реальный”. Они учат нас отождествлять себя с нашим физическим Я и, следовательно, подвергать сомнению существование за могильной чертой. В течение последних двухсот лет это сомнение повсеместно было усилено философией, поддерживаемой наукой, но явно пошедшей дальше нее, поскольку она утверждает, что физический мир — единственно существующий или, по крайней мере, контролирующий все сущее.
В последние столетия единственным общественным институтом на Западе, сохранившим видение нефизической духовной вселенной, была религия: христианство, иудаизм и ислам. В то время как метафизический натурализм все глубже проникал в западную культуру, они одни продолжали учить нас, что, когда тело перестает существовать, нужно ждать неожиданностей. Только они сохранили взгляд на человеческую жизнь как на нечто большее, чем физическое существование, и не ограничивали ее роль во Вселенной цепью превратностей судьбы. К сожалению, их мировоззрение не настолько широко, чтобы вместить в себя реинкарнацию. Вместо возрождения западные религии учат, что хотя мы и бессмертны, но лишь несколько десятков лет из этого вечного существования живем на Земле. Как бы то ни было, но настоящие жизни — эти, и то, как мы проведем вечность, всецело зависит от нашего поведения здесь и сейчас. Однако не все верующие на Западе разделяют такой подход. Есть побочные течения, которые находят реинкарнацию самым подходящим для себя взглядом на жизнь. Это хасидизм внутри иудаизма, суфизм внутри ислама и гностические секты внутри христианства. Тем не менее, в основном западная религиозная мысль поддерживает философию одного жизненного отрезка.