Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги

Запорожцев Вадим Валерьевич

Современная наука, медицина пытаются также подойти к этому вопросу, но со своей стороны, как бы, извне вовнутрь. Как-то проанализировать, как устроена наша нервная система и так далее и тому подобное.

В йоге процесс познания несколько другой. В первую очередь, за основу берется сам человек. Он анализирует все свои переживания, ощущения. Некоторые, для окружающих являются субъективными. Йога считает, что надо одинаково внимательно относиться, с позиции джнана йоги, как и к тому, что мы считаем реальным, так и к тому, что может казаться другим галлюцинациями.

К примеру, вам приснился сон. Как к нему надо относиться? Йога одинаково хорошо, спокойно анализирует все. На базе этого анализа приводит к каким-то результатам. Еще раз, я сейчас пропущу значительную часть того, как эти результаты были получены. Это опять же тема джнана йоги. Итак, с точки зрения йоги, у нас есть то, что называется нашим

высшим «Я». Наше высшее «Я» - вещь по-настоящему волшебная, чудесная и фантастическая. Оно выше, чем понятия, чем слова, чем определения, поэтому с формальной точки зрения, мы можем только сказать, что у нас есть наше «Я». Оно не выразимо! Мы только можем указать на него, но не объяснить его. То есть, есть такой в математике термин бесконечности. Это всего лишь такой значок, для того чтобы указать на что-то, что не выразимо. Как можно выразить бесконечность? Никак. Только лишь сказать, что оно бесконечное, ввести такой термин, который хоть и называет, но не передает значение. Так же и наше с вами высшее «Я». У каждого из вас оно невыразимо и запредельно. Мы не можем даже сказать, где оно находится. Обычно говорят: “Да я вот он, сижу, здесь я сижу” Но, когда мы говорим здесь, это входит уже в понятие пространства и времени. Наше «Я» выше, чем пространство и время. Трудно сказать, где оно. Получается, что оно вроде как вне пространства. То есть, может находиться везде и нигде. И вроде как вне времени. И сейчас, и в прошлом, и в будущем. Очень странная вещь наше «Я». Проблема заключается в том, что мы с вами его не осознаем. Оно у нас есть, но мы его не осознаем.

Возникновения нашего «Я».

Возникло это благодаря тому, что в йоге называется майей (иллюзией). Поэтому мы и не осознаем своего «Я». Мы введены в заблуждение. Но у нашего «Я», хотя оно и запредельно и не выразимо, есть вполне конкретные или они не вполне конкретные, они также абстрактные, но более, если угодно, приземленные способности, с помощью которых наше «Я» может как-то себя проявлять в нашем мире. И эти способности называются сознание и энергия. Это две способности нашего «Я», которыми наше «Я» располагает. Наше «Я» может направить свое сознание в тот или иной уголок Вселенной, но оно не знает, что так можно делать, и поэтому оно направляет его только лишь на один объект. Этот объект называется нашим разумом. Наше сознание, в общем-то, смотрит на наш разум. Точно также и наша энергия: она управляет более грубыми видами энергии, которые поддерживают наше физическое тело и в конечном итоге и все структуры, и в том числе и разум. То есть, получается, что наше «Я» запредельно, а проявляет себя вполне конкретно внутри нашей Вселенной.

Мой любимый образ – маленький ребенок, который подошел к аквариуму и ловит рыбку. Засунул туда руки и пытается в аквариуме рыбку поймать. Сам он за пределами аквариума, но две его руки, две его способности внутри аквариума, и он что-то ими делает.

Мы с вами точно также, сами вне этой Вселенной, по определению наше «Я» вне этой Вселенной, точнее оно выше, чем понятие Вселенной. Но проявляемся мы с помощью этих способностей внутри нашей Вселенной.

Благодаря неведению или майе, или иллюзии, наше «Я» не понимает, кто оно есть на самом деле, и начинает считать себя своими проявлениями. То есть, мы по своей глупости считаем себя энергией и сознанием. Мы считаем себя своим проявлением. Такая утонченная форма неведения. Наше «Я» само себя не осознает, но осознает свои инструменты или свои способности и, более того, начинает себя считать своими способностями. Аналогия примерно такая, как если бы человек начал бы считать себя своей тенью. Вот он идет по улице, у него есть тень на дороге, его собственная. Собственно тень – порождение человека. Без человека вроде, как и тени нет. А теперь представьте, что человек искренне поверил, что он - и есть эта тень. И вот он идет мимо стен, и тень то большая, то маленькая. И ему кажется, что он меняется. Вот он был маленький, глупый, с детской непосредственностью рвал цветы, нюхал, радовался, веселился и прыгал, как Тру-ля-ля и Тра-ля-ля в “Алисе в стране чудес”. А вот он стал уже финансовым директором какой-нибудь уважаемой компании, таким респектабельным. И вроде как уже не до прыжков на полянке, и надо вести себя подобающе.

Вот, та же аналогия и с тенью. Мы идем, и отбрасываемая тень меняет форму, но мы считаем себя не человеком, который, как понятно, не меняется, а тенью. Вот такая вот вещь со всеми с нами происходила и происходит. Если с кем-то не происходит сейчас, то вы вероятно великий Гуру. И ваше место, не то, что на моем месте, а на вершинах Гималаев. Я, как вы понимаете, такой же, как и вы. Отличаюсь от вас только лишь тем, что как попугай повторяю древние истины,

которые с трудом сохранились до наших дней и были переданы нам учителями йоги, которые, конечно, достигли уже степени самосознания.

Мы считаем себя своими проявлениями, своей энергией или своим сознанием. И соответственно, наша энергия и наше сознание направлены, к примеру, на кусок мяса. Я буду говорить специально так образно и грубо. Этот кусок мяса есть наше тело, а точнее тела. Помимо физического тела, йога учит, что существует тонкое и причинное тело. И мы считаем себя этими телами.

Вопрос: Почему мы считаем себя этими телами?

Вадим Запорожцев: Потому что через них проявляется наша энергия и наше сознание, то есть способности нашего «Я». Поэтому причина всего и основное средство для достижения высшего – это, соответственно, наше неведение и преодоление нашего неведения.

Вся йога, все духовные практики: будь то стойка на голове или пляски какие-нибудь, которые в тех или иных практиках предполагаются, утонченные медитации, поднятие энергии кундалини или прочего, чего сейчас развелось очень много, сводится по большому счету всего лишь к одной вещи – устранению неведения. А еще точнее определить для самого себя, где заканчиваются проявления, точнее способности нашего «Я», и начинается наше «Я». Вот все практики в йоге, которые были, есть, будут, самых разных учителей, направлений, они в результате приводят только лишь к этому, больше ни к чему. Как только неведение преодолено, как только вы понимаете - кем или чем вы являетесь на самом деле - вот тогда и наступает конечный смысл йоги, состояние Самадхи или состояние просветления. Либо это какие-то другие интересные формы опыта.

Более того, по мере того, как вы приближаетесь к этому моменту, с вами как раз начинают твориться все эти чудеса, о которых в книжках пишут по йоге. Чем ближе человек к осознанию своего «Я», чем больше он начинает разотождествлять себя со своими проявлениями, тем больше у него открывается могущества, способностей, знания, видения.

Все мы с вами пока еще, к сожалению, обладаем значительной долей неведения. И это неведение заставляет нас считать себя тем, чем мы не являемся. То есть нашими телами. Но опять же мы считаем себя, как и грубым телом, так и какими-то более тонкими переживаниями, ощущениями, мыслями. Грубый человек больше концентрируется на грубом теле. Если оно сыто - и он счастлив, если голодно - то вроде как плохо. Человек интеллектуальный, уже больше в каких-то эмпириях витает, больше витает в каких-то переживаниях, воспоминаниях, он больше живет мыслями, прошлым, будущем, планами на будущее. И, соответственно, страдает или наслаждается в большей степени от таких более утонченных моментов. Есть еще более тонкий уровень, так называемый уровень причинного тела, но говорить нам сейчас о нем практически бесполезно, слишком тонкий, там два слова связать тяжело. Но он также есть. На этом уровне, как правило, живут йоги, достигшие хоть какого-то понимания Вселенной.

Ассоциативные связи.

Мы с вами считаем себя тем, чем мы не являемся. И вот с этого момента начинаются все наши проблемы, буквально все, абсолютно все. Потому что дальше начинаются вообще чудеса. Возникает такой серьезный раздел в джнана йоге, это так называемые ассоциативные связи. Всё, что угрожает тому объекту, которым мы себя считаем, или наоборот доставляет удовольствие тому, чем мы себя считаем, приводит, в результате, к ощущению внутреннего страдания или наслаждения. То есть если я считаю себя своим телом, и этому телу что-то угрожает, я начинаю страдать. Если наоборот - что-то приятное сохраняет его - то я начинаю радоваться.

Вопрос: Почему так происходит?

Вадим Запорожцев: Потому что если что-то происходит разрушительное с тем, чем я себя считаю, то я отождествляю себя с этим и начинаю страдать. Хотя энергии страдания нет в принципе, есть только лишь энергия наслаждения. Но вот таким поведением я, как бы, свою собственную энергию делю на две части и сталкиваю лбами. Свою собственную энергию наслаждения делю на две части, сталкиваю лбами и испытываю страдание. А страдания как такового нет в принципе. Есть наслаждение, которое мы по глупости превращаем в страдание из-за неведения. Наоборот, если допустим, тому, чем я себя считаю, скажем, моё тело ждёт что-то такое приятное, какие-то удовольствия, физические или более утонченные, то и я вроде начинаю радоваться, но на самом деле в том объекте нет энергии наслаждения. Энергия наслаждения приходит из моего собственного «Я». Но только лишь, когда «Я» видит, что тому объекту, с которым оно себя связывает, ничего не угрожает. Более того, что-то даже на пользу ему идет.