Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов
Шрифт:
Говорят, Шаляпин мог своим голосом стаканы граненые дробить. Он начинал петь такую ноту, что стакан начинал дребезжать, дребезжать, а потом раскалывался. Сейчас, насколько я знаю, есть компьютерные программы, с помощью которых при определенном расположении динамика, микрофона и стакана можно так же дробить стаканы, как Шаляпин голосом. Казалось бы, сила звука маленькая, но когда это все идет в нужном ритме, в нужной гармонии, эффект непропорционально большой.
По сути дела, в Пранаяма йоге пользуются этим свойством. Если вы вырабатываете некий такой алгоритм взаимодействия, и он гармонирует, попадает в резонанс, тем самым резко раскрывая вам доступ к источнику, откуда приходит Прана. У вас есть Прана, которая к вам прибыла, а вы как-то в резонанс начинаете что-то делать. Получается так, что эта Прана попадает в резонанс,
Еще один мой любимый пример: представьте, вы раскачиваете качели. Если вы раскачиваете в такт, вы можете раскачивать все больше и больше, а если вы попадаете не в такт, качели могут сломать вам руки. Точно так же и с дыханием. Если мы делаем дыхательные упражнения и делаем это гармонично, мы можем попасть в некий такт, в некий резонанс и очень серьезно продвинуться. Не дай Бог, мы что-то делаем не гармонично, нас же самих покалечит. Поэтому, еще раз повторяю я этот афоризм, который часто употребляется в древних текстах, что подобно тому, как приручаются дикие звери, подобно тому надо приручать и Прану. Если неопытный йог начал заниматься, накачал себя, а потом что-то сделал негармоничное, то этот перекос передернет все его тело и будет выражаться как остро ощущаемый дискомфорт и недомогания.
Понимаете, в чем тут опасность: мало того, что сама по себе практика уже очищает тело, и это уже недомогание и дискомфорт, и на это еще может наслоиться эффект от того, что мы что-то неправильно сделали. И потом попробуй разберись, то ли надо терпеть, то ли надо сбавлять обороты практики. Поэтому в Пранаяма йоге только лишь терпеливый, только осторожный человек получает результат. Тот, который знает, где надо остановиться. Вот в этом вся суть: надо осознать и почувствовать внутри себя гармонию Праны, где-то внутри себя почувствовать то состояние спокойствия, приподнятости, которое возникает, и в дальнейшем его усиливать, опять же в резонанс. И теперь самое главное, почему Пранаяма йогу путают с дыхательной наукой: потому что проще всего делать дыхательные движения. Мы совершаем дыхательные движения, вдохи и выдохи, они идут по такому гармоничному циклическому закону. Вообще, окрас дыхательных движений очень многое может сказать о человеке: находится ли он в страхе или в спокойствии, по ритму дыхания это определяется.
Так вот, за основу в Пранаяма йоге берутся наши дыхательные движения.
Почему именно дыхательные движения?
Согласно учению йоги, считается, что дыхательные движения мы делаем как раз под действием очередного притока Праны. Как бы такая порция приходит, она воздействует на тонкое тело, тонкое тело - на грубое тело и нервные окончания, нервные окончания воздействуют на мышцы, и мышцы заставляют сделать следующий вдох. Такой алгоритм: от тончайшего притока Праны до дыхательного движения. То, что мы с вами делаем дыхательное движение, в этом смысле это порождение Праны. Порождение этого импульса, который к нам приходит из каких-то запредельных высот нашего высшего «Я».
Вы помните, что Прана - это наше высшее проявление. Логика всего этого заключается в том, что сперва мы прислушиваемся к своему дыханию и пытаемся найти, где же эти тонкие импульсы, которые заставляют нас вдохнуть и выдохнуть. Где-то там, в глубинах нашей нервной системы. И какое-то время мы за этим наблюдаем, привыкаем к этому. Затем по мере того, как мы интуитивно поняли, как этот процесс внутри нас происходит, мы начинаем его корректировать. Дело в том, что усилием воли мы можем задержать вдох, дышать в каком-то ритме. И мы начинаем дышать, как будто играть с этими ритмами. Какой-то рисунок рисуем вдохов и выдохов и тут же отслеживаем, как меняется наше состояние. Но для того, чтобы это осуществить, нужны максимально благоприятные условия, такое место для занятий, чтобы никто вам
Никто и ничто не должно вас отвлекать, даже звук: если соседи пьяные дерутся за стеной, вам уже не до внутренней гармонии. Еда должна быть хорошая, а то если вы покушаете неизвестно что, вас то в сон клонит, то вам не сидится на месте, то вам плохо. И понятно, что в такие моменты ни о какой гармонии речи не идет, вы с трудом можете прислушаться к внутренним процессам. Вот эти факторы, на первый взгляд, второстепенные в обычной жизни – в Пранаяма йоге они, как ни странно, основные. Иначе вы не услышите, не почувствуете, какие у вас процессы идут. Для того, чтобы ускорить это состояние чувствительности, йогин или йогиня уединялись, жили отдельно, вели размеренный образ жизни.
Самые разные сценарии бывают у людей, которые уходят в йогу. Уходит кто-то, его годами не видно, а потом, раз, всплывает: какой-то цикл сделал и вернулся в социум. Но опять же, очень серьезный для меня показатель: как правило, все люди, которые достигли хоть малейших результатов, возвращаясь в мир, начинают яростно, с рвением работать. Иногда их альтруизм порой не понимаешь. Но они просто уже не могут по-другому. Для меня, например, самый высокий показатель того, что человек хоть чего-то серьезного достиг, если он после этого начинает работать для людей. Все остальные слова про Пранаяму, Кундалини для меня пустой звук. Мало ли какие он галлюцинации испытал.
Так вот, человек уединяется, прислушивается, для этого нужны факторы в виде еды, места и круга общения. Есть люди, которые нас выводят из себя, и как-то мы с ними общаемся, и они нас раздражают, возбуждают или приводят в нервное или заторможенное состояние. Любой из этих факторов, второстепенных, может свести всю практику Пранаямы на нет, если вы им пренебрегаете.
Следующий момент. Как только вы научились прислушиваться, играть с этими внутренними процессами вдоха и выдоха, вы начинаете как бы ставить мысленные эксперименты над ними. То один ритм дыхания, то другой. Как правило, все эксперименты с дыханием приводят к попеременному дыханию. Кстати, техник Пранаямы очень мало, и они достаточно тривиальными кажутся. Только подходить к ним надо не через книжки, а через самоисследование. Если вы пойдете через книжки, вы будете концентрироваться на том, как должно быть, а не на том, что у вас есть. И вы упустите этот маленький, маленький элемент гармонии. А если вы его не ухватите, бесполезно потом дышать. Если вы не попали в ритм, бесполезно раскачивать качели. Попасть надо в ритм, в гармонию. Это секрет Пранаяма йоги – ухватить гармонию внутри себя. Если ухватите, будет все потом здорово. А не ухватите, вряд ли что-либо достигнете. Это многочисленные случаи, когда человек начинает форсировать, и думает, что чем сильнее он будет дышать, тем лучше. Ничего из этого не получается. Дело в том, что Пранаяма йога - это не дыхательные упражнения, а набор Праны. А Прана - это не такая простая вещь.
Легче всего внутреннюю гармонию ухватить, когда вы вокруг себя видите гармонию, например, на природе, в месте красивом, на опушке леса или в горах. И у вас складывается ощущение, что вы Прану впитываете из окружающей среды, как если бы вы ее пили.
Еще раз хочу подчеркнуть, источник нашей Праны - наше высшее «Я». Оно вроде везде и нигде, как если бы наше «Я» было растворено во всех тех красивых картинах, которые мы видим и которые бы мы пили через свое собственное «Я» на опушке леса. Понятие Праны очень высокое, оно выше, чем понятие пространства и времени. Поэтому как-то наложить жесткие рамки на то, что Прана должна быть в такой-то форме, или в такое-то время, или в таком-то месте, не приводит ни к какому результату. Прану надо почувствовать. Тот факт, что ее надо почувствовать, ставит крест на внедрении Пранаяма йоги на поток.
Казалось бы, что может быть проще: берешь батальон солдат, все равно дурью маются. Наша армия, я надеюсь, станет когда-нибудь профессиональной, а до тех пор - чем они там занимаются? Вот и, казалось бы, отловил их и давай учить дышать и духовно развиваться. Даешь им вроде все инструменты, а выход ноль. Да потому, что нет самого главного – ощущения внутренней гармонии. А до ощущения внутренней гармонии каждый солдат должен дойти сам, не в приказном порядке, а каждый должен почувствовать. Поэтому на поток Пранаяму бессмысленно ставить, это штучный товар.