Курс Йоги 130. Мудры и Бандхи
Шрифт:
Так вот, даже на уровне физического тела возникает масса неоднозначностей. С позиции же йоги, то, что называется нашим физическим телом, это всего лишь верхушка айсберга, или какая-то грубая матрица, грубая модель, которая сделана по образу и подобию более тонкой модели и более тонкого тела. В разных трактатах, по-разному называется это тонкое тело. Иногда оно называется «астральным телом», иногда – «тонким телом». И факт заключается в том, что из анализа древних йоговских текстов создается такое впечатление, что это такой вариант тонкой материи, по своим свойствам где-то подобный нашей грубой материи, но все-таки, материи. И вот эта как бы тонкая материя (тонкого тела), она является, своего рода, силовыми магнитными линиями, которые, в свою очередь, заставляют наши клетки выстраиваться в органы, какие-то сплетения,
Как вы видите, с появлением тонкого тела задача познания «как мы сделаны» резко усложняется. Т.е. хорошо современным ученым, современным медикам - они просто не отягощены пока еще этим знанием, что есть тонкие структуры, и они оперируют только лишь в области грубого и для них все это прозрачно, хотя, как я уже сказал, не до конца. Когда же еще появляется фактор, то степень неопределенности устройства нашего тела возрастает колоссальнейшим образом. Но это еще не все. Йога говорит, что существует внутри тонкого тела еще более тонкое тело или так называемое «причинное тело», которое, в свою очередь, также сделано из тончайшей материи, я подчеркиваю, друзья, материи, которая в трактатах называется «причинной материей». И которая, в свою очередь, также является структурой, по образу которой строится уже тонкое тело. Получается некая «матрешка» - грубое тело, внутри грубого тела – тонкое тело, внутри тонкого – причинное. Все эти тела сделаны из материи разных свойств. Что значит материя? Это значит то, что мы можем сказать про грубые свойства материи, отчасти, это же можем сказать и про тонкие и про причинные, хотя, там что-то совсем по-другому.
Все эти три тела: грубое, тонкое и причинное, как учит нас философия йоги, связаны друг с другом тем, что называется «Праной». Прана пронизывает эти три тела и заставляет их быть связанными однозначно друг с другом. Или по-другому можно представить себе эти три матрешки плавают и заполнены внутри неким клеем, который называется Праной. Если как-то влияешь на одну структуру тела, скажем, на грубую, то косвенно посредством Праны этот импульс как-то доходит до тонкого и до причинного тел. И, соответственно, в обратную сторону, если влияешь на тонкое тело, то отклик может быть на причинном и на грубом, и если влияешь на причинное тело, то отклик может быть на тонком и на грубом. Т.е. все переплетается. Если мы говорили, что тонкое, причинное и грубое тела - это формы материи, то Прана в этом смысле еще более абстрактная вещь.
В наиболее близких понятных терминах для современного западного человека Прану можно охарактеризовать как нечто, что может проявить себя в одних случаях, как Энергия, в других – как Сознание. Или по-другому, Прана действует, как сверхтончайший поток Энергии, которая, в свою очередь, заставляет циркулировать более грубые потоки Энергии. Или проявляется как Сознание, которое может задействовать целую цепочку механизмов связанных с нашим разумом, и которая в результате приводит к тому, что человек знает, что у него есть Личное Сознание.
Каждый из вас в этом зале ощущает свое тело, грубое, физическое. У вас есть поток ощущений. В то же самое время, вы «высвечиваете», что происходит вокруг. Вы можете как-то повести себя в этом зале, шевелить руками, ногами, что-то сказать, сделать. А можете наоборот, уйти все в органы восприятия, пытаться слушать или воспринимать. Так вот, и в том и в другом случае за все эти проявления - как восприятие, так и действие отвечает Прана, которая пронизывает все наши тела, скрепляет их, заставляет друг с другом работать. И самое важное, в то же самое время, Прана каким-то непостижимым образом соединяется с нашим Высшим Я, которое, по сути дела, к этой конструкции матрешек (грубого, причинного и тонкого тела, пронизанных Праной) никакого отношения не имеет.
Наше Высшее Я где-то или нигде. Оно везде или в какой-то точке. Т.е. понятие нашего Высшего Я больше понятия пространства и времени. Поэтому сказать точно, где находится Высшее Я каждого из вас мы не можем, потому что этот вопрос лишен смысла. Высшее Я каждого из вас запредельно, грандиозно и восхитительно! Но беда в том, что вы не осознаете своего Высшего Я. Вы осознаете свои тела, пронизанные Праной. И то, вы осознаете лишь только потому, что есть тонкая ниточка Праны, которая из вне времени
Получается очень интересная вещь: с одной стороны, каждый из вас сидит в этом зале, а с другой стороны, мы не можем сказать, что в этом зале находится ваше Высшее Я. Прана, как раз, является связующим звеном между обыденным материальным и запредельным духовным. По этой причине нельзя сказать однозначно, является ли йога материалистичной системой или идеалистичной. Вы помните, что в начале, середине, в конце (уже меньше) ХХ века вели споры, что же первично, материя или сознание. Целые школы философии, даже политические и религиозные движения на этом основывались. Одни кричали, что самое главное это высшее, запредельное, неуловимое, материалисты (коммунисты), в свою очередь, заявляли – основа всего это материя, а сознание – это всего лишь проявление этой материи. Как говорит йога, ни те, ни другие не являются правыми или и те и другие правы, потому что человек является «мостом» между материальным и запредельным идеалистичным. И в этом заключается самая большая трудность в постижении себя. Если бы мы были просто обычные роботы, и если бы все определяла материя, то было бы все просто.
Действительно, бери, изучай аминокислоты, какие-то там метаболические реакции, изучай действие разума, как если бы это был гигантский компьютер, и рано или поздно до винтиков все разберешь. Но не получается! Или наоборот, как было бы здорово, если бы все было идеалистичным. Скажем, материя была подчинена чему-то высшему, запредельному, и не нужно на материю внимания обращать, как во многих маргинальных течениях призывали «умерщвлять» плоть. Чем больше будешь умерщвлять плоть, тем лучше будет для твоего высшего сознания. Или другие такие человеконенавистнические теории, что физическое тело - это тюрьма для духа и т.д., что в общем-то потом давало печальные результаты, и как следствие, тот экстремизм или даже терроризм во многом основывался на этой же идее, что физическим нужно пренебрегать, как своим собственным, так и окружающим. Поэтому кого – то убить не составляет никакой проблемы, если все только лишь духовное. Так вот это заблуждение. Итак, друзья, мир, в котором мы живем – очень сложный в этом смысле, и устройство нашего тела не такое уж и однозначное. И так вот мы – это «мост» между духовным и материальным.
Принципы взаимодействия грубого физического на «тонкое».
Мы с вами каким-то образом сделаны, как утверждает йога, сделаны достаточно сложно. Есть очень хорошая связка, если вы воздействуете на грубое, физическое, то вы можете получить отклик на тонком, запредельном уровне, о котором вы еще пока мало понимаете. Ну и, наконец, косвенно дойти до высокого духовного, до своего Высшего Я. Поэтому тот раздел, который мы будем с вами дальше рассматривать, а это раздел Мудр и Бандх, это более утонченный способ, как, воздействуя на ваши грубые структуры, дать такой импульс Праны, которая бы вынудила вас сперва осознать тонкие структуры, затем причинные структуры и, наконец, осознать что такое Прана, как следствие осознать, где источник вашей Праны. А источником вашей Праны является ваше Высшее Я. Ну и, наконец, осознав, где источник вашей Праны, начнете осознавать, а что же такое ваше Высшее Я. И вы приходите к самой большой тайне – познанию самого себя.
Поэтому, Мудры и Бандхи - это не обычные физические упражнения, которые одни из многих у нас есть в арсенале физических средств. Это более утонченные методики, которые позволяют сделать тот или иной импульс на уровне физического тела, и как следствие, получить эхо на тонком, причинном уровнях, подхватить волну Праны, и на этом гребне волы Праны подняться до уровня осознания своего собственного Я. А как только вы начнете осознавать свое собственное Я - устраняется ваше неведение в отношении вас же самих, а как только устраняется это неведение, к вам приходит могущество или сверхспособность. Вот по этой причине в описании многих Мудр и Бандх будут присутствовать очень интересные замечания, что скажем, та или иная Мудра или та или иная Бандха приводит к фантастическим результатам. Казалось бы, вы там что-то сжали, или как-то там наклонили голову, или еще что-то сделали, казалось бы какую-то мелочь, какое это имеет отношение к грандиозным последствиям вашего духовного роста. А вот имеет. И этим мы с вами займемся на нашем семинаре.