Курс Йоги 241. Янтра йога. Йога зрительных образов
Шрифт:
На первый взгляд мелочь. То же самое касается, скажем, объемов или простора того помещения, где мы живем. Иногда маленькая комната, где вы живете, может вызывать чувство защищенности, как норка, в которой вы спрятались и вас там никто не потревожит. Но, с другой стороны, иногда маленькое помещение может вызвать у вас ощущение подавленности. Что вы хотите развернуться, показать всю свою природу, потенциал, который в вас заложен, а вас помещают в какую-то тюрьму. И вот эти факторы, они играют довольно существенную роль.
Фэн-шуй.
Сейчас в современную эпоху буйным цветом начали цвести всякого рода науки, вот например китайская наука фэн-шуй: как располагать ту или иную форму? Какой должна быть формы та вещь, другая? С какой стороны
Все, что ослабляет ваш разум, все, что делает вас суеверным, зависимым, должно быть отброшено. Во всяком случае, йога настаивает именно на этом. Поэтому двоякое отношение к таким системам. С одной стороны вроде бы это чистое мракобесие, да. Но с другой стороны, действительно, власть форм, которые человек воспринимает, она реальна.
Использование сильных и слабых сторон форм.
И вот это еще одно такое небольшое ответвление вот этой науки, которая называется янтра йога. Работа со зрительными образами. Работа с формами. Использование сильных сторон форм и использование слабых сторон форм. Но, как вы понимаете, сильные или слабые стороны форм, они иногда не являются законом сами по себе, а всего лишь отражением тех условий жизни, в которых жил человек.
Если бы вы жили, вся ваша эволюция проходила в невесомости, может быть вы и не боялись бы вот таких прямолинейных форм. Почему? Потому что в невесомости понятно никакой кирпич вам на голову не упадет. И, может быть, у вас бы не было той внутренней бессознательной реакции на восприятие вот этих форм. Но мы с вами живем вполне конкретных условиях, и у нас есть вполне конкретные реакции. Поэтому одни формы на нас воздействуют угнетающе, другие, наоборот, поощеряюще, если так можно выразиться. Поэтому в янтра йоге нас в первую очередь призывают понимать, в чем причина воздействия. А если мы будем понимать, в чем причина воздействия, мы можем уже нейтрализовать отрицательные стороны этого воздействия.
Что означает это слово – Янтра?
Теперь непосредственно о самом названии янтра йога. У слова янтра огромное количество значений. Как, в общем-то, практически со всеми словами в йоге, пришедшими из санскрита. И один из наиболее расхожих способов перевести слово янтра – это слово инструмент. Для того чтобы лучше понять, причем здесь инструмент, это инструмент для работы со зрительными образами.
Итак, мы можем воспринимать какие-то прекрасные картины пейзажа, скажем. Или мы можем пойти в музей, созерцать работы мастеров художественные. Или просто какой-нибудь рисунок, который нам нравится. Это может быть рисунок, это может быть скульптура, глядя на которые, вдруг внезапно могут проснуться какие-то скрытые струнки нашей, как бы сказали, души. Мы смотрим на прекрасную скульптуру, и мы не можем оторвать взгляд от нее, она нас как бы притягивает. Она нам нравится. Более того, мы успокаиваемся. Наоборот, если мы созерцаем какую-то другую картину или скульптуру, она может у нас вызывать, скажем, чувство размышления, чувство печали или, наоборот, чувство тоски или чувство задумчивости. Т.е. вот есть эта связка между нашими эмоциональными состояниями и теми картинами, которые мы видим. Безусловно, эта связка не столь такая жесткая. Она идет фоном, но она есть.
И
Внутри нас в каких-то скрытых зонах нашего разума есть, как иногда это говорят, некие архетипы формы. И, как только мы начинаем воспринимать вовне нечто подобное, что у нас есть внутри, эти внутренние формы просыпаются, в свою очередь начинают как-то воздействовать, и проявляется это все в том, что в нас возникает та или иная эмоция. Или, по-другому можно сказать, что янтра – это как некий ключ, который подходит к замку и открывает внутренний замок нашего устройства.
Янтра – ключ к нашему внутреннему миру.
Мы все с вами как-то сделаны. Йога утверждает, что сделаны мы все с вами по некому единому шаблону, по некому единому сценарию. В каждом из нас есть некоторые базовые принципы, которые у всех одинаковы. Есть много других вещей, которые у каждого имеет свой окрас. У каждого из нас была своя предыстория, свой жизненный опыт. И вот в этом плане мы друг от друга отличаемся. Но на глубинном уровне есть некий такой скелет нашего устройства, который одинаковый у всех у нас. И вот древние мудрецы в йоге нашли такие диаграммы, что, созерцая эти диаграммы, эти треугольники, квадраты, какие-то там лепестки, ну, в общем, это какая-то картинка, у всех у нас возникает одна и та же реакция. Т.е. затрагиваются самые общие для всех такие элементы нашего устройства. И вот с древности до нас дошло достаточно большое количество этих диаграмм, созерцая которые, мы, видя снаружи некий образ, вызываем его в жизни изнутри. Т.е. как только мы видим вот эту вот внутреннюю образную диаграмму нашего устройства, она как-то сделана, если мы видим ее снаружи, то они как-то как входят в резонанс, и мы получаем ту или иную реакцию.
Таким образом, утверждает йога, у нас получается очень мощный коридор в наш внутренний мир. Обычно мы не можем проникнуть в свой внутренний мир. Наше подсознание нас не пускает туда. Мы себя прекрасно чувствуем в состоянии бодрствования, когда, как нам кажется, все у нас под контролем. Значительно, как правило, слабее и не увереннее мы чувствуем себя в состоянии сна со сновидениями. Некоторые сны нас могут пугать, некоторые радовать, некоторые утомлять, некоторые сообщать что-то совершенно новое и интересное. Но сны как-то они ближе в некотором смысле вот к тем скрытым внутри нас процессам протекающим. В состоянии бодрствования, как правило, мы не можем проникнуть в те области нашей памяти, нашего разума, они закрыты для нас.
Йога утверждает, что в этом нет ничего плохого, что они закрыты. Да, действительно, если бы мы имели прямой доступ к своему подсознанию, мы могли бы что-то не то сделать, не так какую-то операцию внутри себя осуществить и, может быть, это бы нам даже повредило. Поэтому, чтобы мы сами себе не навредили, как правило, наше подсознание не пускает нас в себя.
Но иногда случаются проблемы. Те или иные заболевания, или те или иные какие-то наши необъяснимые реакции на то или иное, от которых мы, скажем, хотим избавиться. И нам бы проникнуть в свое подсознание и сделать необходимые поправки, сделать необходимые действия, а нас туда не пускают. Нужен своего рода ключ, чтобы отомкнуть эту дверь. И вот янтра, как раз в этом смысле и является тем ключом, который открывает дверь в наше подсознание, при помощи зрительных образов.