Лекции профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова
Шрифт:
ВОПРОС: Католичество и православие: хотелось бы узнать по поводу филиоквы, которая возникла в IX веке, я слышал есть мнение русского богослова Болотова по этому поводу, что догмат о истечении Святого Духа от Отца и Сына не является пререканием между восточной и западной Церквами, и наоборот, другой русский философ Лосский в одной из статей пишет, что вот эта филиоква является основным пререканием между двумя Церквами. Хотелось бы знать, какой ответ даст сейчас в XXI веке православный богослов: что же все-таки не дает соединиться двум Церквам, практически можно сказать сестрам, имеющим одинаковый тысячелетний опыт?
ОТВЕТ: Хорошо. Ну, я скажу то же, что сказал бы и в XX веке – XXI только начался. Первое, что я хочу сейчас сказать: этот догмат, – о котором действительно наше парижское православное богословие говорит, как, пожалуй, о самом серьезном препятствии, находящимся между римско–католической и православной Церквами, но нигде я не нашел в их сочинениях аргументации, подтверждающей, что это действительно самое серьезное препятствие, – на самом деле не самое серьезное. Поэтому Папа, например, когда служил мессу и там присутствовал Афиногор, просто пропустил эту филиокву, просто пропустил и все. Я помню однажды в катакомбах совершалась литургия наша и пели иезуиты (представляете, хор из кого был? – литургия православная, а пели иезуиты!) Я потом им говорю: вас сжечь нужно! – Они: за что? – Я говорю: вы пропели символ веры без филиоквы… – Но они же иезуиты!.. Опять: Алексей Ильич, не беспокойтесь. Мы его про себя сказали. Дело вот в чем: это одна из тех истин, которые имеют наименьшее отношение к практической стороне религиозной жизни. В чем суть всех догматов? – всех, без исключения. Вы думаете, что все эти догматы открывают
Во–вторых, и это очень важно: основы духовной жизни. Я вот только сейчас вам немножко проиллюстрировал Франциска Ассизского… На самом деле, если мы коснемся величайших святых католической Церкви, то, по меньшей мере, придем в изумление!.. То, что там именуется величайшей святостью, во всей Церкви – как первого тысячелетия, когда все были едины, так и в дальнейшем – рассматривается как глубочайшее заблуждение, прелесть! Когда Терезе является так называемый «Иисус» и говорит, что до этого я был бог твой, а отныне я и супруг твой, а та падает в обморок от блаженства – извините, такого в истории Церкви вообще никогда не было!.. Это дичь, то что с ней происходит!.. Когда Катарина Сиенская часами ходит по парку и беседует с Иисусом, и Он толкует ей Псалтирь и прочие книги; когда Он является к ней, – это пишут католические источники – обнимает ее, прижимает ее к себе, вынимает из нее сердце, дает ей другое – попробуйте вы найти такое!.. Это что такое творится?! Когда у того же Франциска Ассизского: он видит шестикрылого серафима, который поражает его молниями, и он узнает в этом серафиме Христа; у него возникают язвы – стигмы и он чувствует себе совершенно превращенным в Иисуса!.. Это что такое?! Когда он говорит, что не видит за собой ни одного согрешения, которого бы не исповедал – это что такое? Пимен Великий, которого одинаково почитают обе Церкви, говорит: «Поверьте, братья, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я!» Сесой Великий умирая, как Солнце просветился, – невозможно на него смотреть, умоляет Бога дать ему время на покаяние! А тут: не сознаю за собой ни одного согрешения – это что такое?! С чем мы имеем дело? Вот где причина разделения. Так что, если бы даже сейчас католическая Церковь сказала, что отказывается от филиоквы, даже – чего никогда не будет – отказывается от папства; само направление духовной жизни, там прямо противоположно тому, о котором говорит тысячелетний опыт нераздельного существования Восточной Церкви с Западной и второе тысячелетие – Церкви Восточной. Когда Папа возводит в высшее достоинство учителя Церкви монахиню, скончавшуюся в двадцатитрехлетнем возрасте, которая пишет о себе: «Я пришла в монастырь и сказала: я пришла сюда молиться за всех и за священников» – не за себя, конечно! Которая говорит, что она верит что будет великой святой… Подумайте только!.. Что она будет любовью в сердце Церкви… Вы подумайте: любовью в сердце Церкви!? Причем пишет она сама о себе – вы слышите? – не враги пишут, а сама о себе!.. Когда Блаженная Анжела видит себя во мраке Святой Троицы, простите, мне кажется, всякому становится понятно, что здесь мы имеем дело с таким отступлением, которое хуже всякого догматического. Вот в чем причина основных расхождений между православием и католицизмом. Можно ли соединиться? Нет!!! Нет: от этого католичество не отступит! Они с удовольствием говорят: пожалуйста, мы будем чтить всех ваших святых, каких вы хотите – каких угодно, нас это не интересует. А основное направление жизни?! Вот оно какое: романы со Христом, прямая прелесть, мнение о себе – вот что мы видим в католических святых. И это уже – тяжелейшая беда!.. В одном только могу успокоить католиков: мы идем за ними, и нас будут такие святые… Немножко поживем – увидим… только, не дай Бог этого!!! Но боюсь, как бы мы не пришли к тому же самому.
ВОПРОС: Состояние житейских радостей со смертью проходит. Есть ли основания считать, что состояние тех радостей, о которых вы говорили, со смертью не проходит?
ОТВЕТ: Основание простое в христианстве. Чтобы лучше его понять, я сошлюсь на один стих из Апокалипсиса: «Вот Я стою при дверях и стучу, и кто откроет мне, к тому Я войду и буду с ним пировать». Это образное высказывание того, как Бог стучится в сердце каждого человека – то есть со стороны Бога прекращения общения не будет… Доказательством этому служит крест Христов: боговоплощение, крестные муки, смерть и воскресение. То есть со стороны Бога сделано все, что можно было сделать. Со стороны человека – повторяю то, что я отвечал на ваш вопрос: пока человек не знал, что его ждет без Бога (Помните? Что имеем – не храним, потерявши – плачем.), пока он находился в раю, он думал, что все у него в подчинении: вся власть, вся сила, все величие, вся красота, вся тварь – и забыл человек, вознесся мыслью своей, что он как Бог. Помните слова: «Будьте как боги»?.. Так вот, чем характеризуется состояние спасенности? Тем, что человек переживает опыт жизни, страданий, бытия без Бога; он познает, что это такое; что значит, когда он не пускает Бога в свою душу… Вот этот опыт земной жизни имеет поэтому огромнейшее значение для человека. Человек познает, кто он есть, когда он от Бога отгораживается этой медной стеной: отойди от меня, Господи, я как-нибудь без Тебя справлюсь – без Тебя достигну бессмертия, без Тебя постигну космос, без Тебя получу все блага, какие только доступны человеку. Вот это вот познание себя помогает человеку приобрести то, что Отцы называют непадательным состоянием. Вы спросите, что это такое? Ну, я скажу примерно так: представьте себе, что человек может стать настолько порядочным, что не будет воровать,
ВОПРОС: Есть ли внутренне свидетельство какое-то о том, что это богообщение останется?
ОТВЕТ: А какие тут могут быть гарантии? Интересно теоретически предположить, что бы могло стать гарантией. Что можно предположить? Если я верю, что христианство истинная религия; что Бог настолько возлюбил мир, что распялся на кресте – то есть сделал предел возможного; мне кажется больших гарантий уже не надо! Когда человек за меня отдает жизнь, больше ничего не надо – я знаю, что это действительно мой друг, истинный друг, о котором я всю жизнь буду вспоминать с величайшей благодарностью. Так и здесь: когда я вижу, что Сам Господь сделал все что можно – что еще нужно?! Мне кажется, что это уже предел возможного… Поэтому именно вера в это, переживание этого дает человеку гарантию того, что это состояние никогда не прекратиться.
ВОПРОС: Почему Бог, зная что человек согрешит и зная что многие погибнут, пристрастившись к греху, обрек свои создания на адские муки? Объясните, пожалуйста, как понимать ад, геенну огненную и не является ли ад просто отдалением от Бога?
ОТВЕТ: Исаак Сирин, один из великих святых, говорит о том, что ни страдания, ни беды, ни сама смерть и сама геенна, не являются чем-то случайным, окончательным, а являются промыслительными действиями и актами Божьими. Вот как он понимает эти вечные мучения – как промыслительные. Он прямо не говорит, что, следовательно, потом это все прекратится и человек возвратится к общению с Богом, но его мысль именно такова. В отношении вечности мук: под вечностью разумеется отсутствие времени. Апостол Павел, когда был восхищен на третье небо, как он пишет, он был в вечности!.. Он в вечности был? Да!.. Без времени? Да!.. Потом из вечности вернулся во время… Оказывается время есть категория вот этой нашей жизни. Этой жизни – это надо понять. На самом же деле время не есть безусловная реальность: безусловной реальностью является вечность, ибо Бог вечен, а время – это временная категория и она существует постольку, поскольку мы находимся в этих условиях жизни.
Бог конечно знал, когда творил, и поскольку Он есть любовь, то отсюда мы можем сделать вывод: следовательно, Он никого не предназначал к окончательным мучениям (не вечным, а окончательным, то есть, которым не будет уже конца – это предел и последнее состояние), все перейдут в жизнь вечную и там у одних будут блага, у других – страдания. Я говорю: в вечности – у одних будет одно, а у других другое, но что мы видим в Церкви? Интересное явление: молитвы за усопших. Ясно, что эти молитвы не за праведников – за них уже что молиться-то? Я не слыхал, чтобы когда-нибудь молились за святых… Молятся за тех людей, судьба которых нам неизвестна, или за тех, в печальной судьбе которых мы уверены. Какой же смысл имеют молитвы? Наверное, тот смысл, что они что-то значат для этого человека… Да, человеку там уже поздно каяться – это верно, но изменения с душой человека могут происходить, иначе молитвы Церкви были бы бессмысленны. Так вот, Исаак Сирин и считает, что эти вечные муки являются промыслительными. А отсюда, если принять его точку зрения, можно сделать вывод, что когда Господь всячески предупреждает людей: ищите прежде всего Царство Божие, что люди пойдут, где черви не усыпают и огонь не угасает и т. д., речь идет о очень простых, хотя и печальных, вещах. Примерно, можно изобразить это так… Представьте себе, что кто-то приглашен на роскошнейший праздник, но один пошел верным путем, а другой – не туда пошел и попал в руки тех, кто как раз и подстерегает этих голубчиков и началось!.. И может потом только, – с трудом, оттуда, с этого пира – кого-то высылают, ищут, наконец его спасают бедного, – избитого, израненного, едва живого… Кто похотел попасть на этот пир, пройдя через муки вот этих страданий… Мне кажется, что ситуация наверное примерно такова. Вы слышите мои слова: «мне кажется» и «наверное»… Ситуация наверное такова… Она заключается не в том, что Бог будет нас наказывать за наши грехи, а совсем в другом: в том, что неизжитые страсти наши, которыми мы здесь живем и которые мы стараемся благополучно забыть, эти неизжитые страсти там открываются во всей силе. Представьте, что одна только зависть может сделать? – съедает человека! И вот перед лицом даже Бога самого… Так, как сейчас пьяница перед лицом страданий жены, детей не может удержаться и опять пьет… Вот что будет с человеком, который не изжил своих страстей! Вот что значит падение с того или иного мытарства. Страсть действующая в нем, оказывается сильнее, чем та любовь Божья, которая открывается человеку после смерти. Вот что происходит и падает человек, и уходит человек от Бога, увлеченный этой своей страстью. Вот где начинается мука настоящая. Слово страсть означает страдание – такова этимология этого слова. Страсть означает страдание. Вот начинаются страдания человека, сколько они будут продолжаться? – там другие категории, но мы вынуждены оперировать категорией времени сейчас – мы не знаем. Важно другое: чем более глубокая страсть, чем меньше человек боролся с ней здесь, тем более глубоко, тем более сильно и тем дольше он будет страдать там. И это есть – червь неусыпающий и огонь неугасающий. Вот что есть – геенна!.. Но, если следовать мысли Исаака Сирина, то все-таки эти вещи дают человеку, в конце концов, изжить в себе это, и в конце концов приобщиться к Богу. Такова мысль Исаака Сирина, я просто комментирую ее вам.
Есть другая мысль… Я привожу разные мысли, потому что однозначного решения этого вопроса нет. Иоанн Златоуст пишет: «Потому Бог и благ, что геенну сотворил», хотя нигде в Священном Писании мы не найдем, что Бог сотворил геенну огненную. Вы слышите? – этого нигде нет!.. И видимо сам Иоанн Златоуст говорит об этом образно: о геенне, не как месте, которое сотворил Бог, а о геенне, как состоянии души, которая подвержена действию неизжитых страстей. Почему же Он благ, если геенну сотворил, – то есть возможность вот этих страданий? Почему?.. Потому что невозможно адскому существу находиться с Богом – для него это будет ад в адской степени! Невозможно находиться человеку со слабым зрением – бывают такие болезни – при включенном свете; есть болезни, когда он не выносит ни малейшего звука: так и адскому существу невозможно пребывание с Богом, и для него лучшим состоянием оказывается быть вне Бога, пока эти болезни не исцелены в нем. Вот один из возможных ответов на этот вопрос. То есть сама геенна не есть состояние бесконечное, а она есть состояние вечное… Вы слышите? – не бесконечное, а вечное, поскольку там времени нет и человек вступает в область вечности, и там каждый страдает этой неизжитостью страстей. Поэтому отсюда становится понятным, почему Христос говорит: «Шедши, научите все народы, крестяще их во имя Отца и Сына, и Святого Духа»… Почему апостолы с риском для жизни (и почти все кончили мученической смертью) шли и проповедовали христианство. Идите на этот пир правильной дорогой, не ходите там – там вы попадете в руки негодяев!.. Вы слышите? – не ходите туда, ибо, что с вами будет после этого – неизвестно… Избегайте этого… Вот есть верный путь – проповедуйте этот путь, пока люди живы, ибо времени дается не так уж много. Вот так я могу вам ответить, в качестве краткого приближения к ответу на эту тему.
О Православии
Меня попросили поделиться мыслями о такой теме, которая, я бы сказал, безгранична. Поскольку вы знаете, если сказать что такое православие, нужно рассказать о всей совокупности и учения, и принципов жизни, и характере устройства той Церкви, которую мы называем Православной. Сейчас, в наше время, тем не менее, этот безграничный вопрос волнует очень многих. Причина совершенно очевидна. Тот религиозный плюрализм, свидетелями которого мы с вами сейчас являемся, – учитывая тот беспрецедентный, я бы сказал, наплыв религиозных течений, движений, церквей, который мы сейчас наблюдаем, – он невольно нас заставляет обратиться к той вере, которая всегда для нас была традиционной. Для нас – я говорю – для нашего народа. Искони, вот уже тысячу лет!
Почему так много сейчас к нам прибыло незваных гостей? В чем причина? Откуда появились совершенно новые какие-то религиозные движения, которые находят здесь, тем не менее, себе адрес и, что называется, прописку? Как мы можем реагировать на это? Что говорит наша вера? Почему мы предпочитаем оставаться православными? Ведь, правда же, не потому что просто родились? Ибо тогда, что же это за вера: если я родился православным – значит я православный, если я родился католиком – значит я католик, родился мусульманином – я мусульманин? Это признак не интереса человека к своей вере.