Летние ливни в Бриндаване - 1972

Саи Баба Сатья

При этих словах гость пришел в неописуемую ярость, его глаза налились кровью и он бросился на учителя с кулаками. Однако тот остановил его словами: "Сэр, что вызвало ваш гнев? К вам никто не притронулся, не выбросил за дверь, и единственной причиной вашего возбуждения послужили мои слова, обращенные к этому мальчику. Вы не верите, что простые слова действуют на умы. Почему же несколько слов, сказанных ученику, так сильно возбудили ваш ум, что вызвали ярость и злобу? Ошибочно считать, что слова не воздействуют на сознание. Самые обыкновенные слова волнуют наши умы. Простыми словами мы вызываем гнев, любовь, привязанность. Говоря обычные слова, мы заслуживаем милость и прощение".

Если, живя среди людей, вы стремитесь к дружбе и взаимопониманию, следите за тем, чтобы ваша речь всегда была мягкой и спокойной, а слова были полны сокровенной правды. Грубые и резкие слова, причиняющие боль, подрывают доверие и разрушают дружбу. Я надеюсь, что вам удастся

никогда не изменять этому правилу, и ваша речь будет ласковой и доброжелательной. Глаза обладают лишь одним свойством - видеть, а уши - слышать. Наш нос воспринимает запах, а кожа чувствует прикосновение. Однако у языка две возможности - он чувствует вкус и помогает издавать звуки. Эта двойная функция языка вынуждает нас быть к нему особенно внимательными и строго контролировать его движения. Слово, обращенное к Богу, может быть только спокойным и благозвучным. Тогда Он услышит вас и одарит своей милостью. Избегайте в жизни любого зла. Обуздайте свой взгляд, чтобы глаза излучали только добро и свет. Только тогда вы оцените, как безгранична щедрость Божия. Я уверен, что вступив на путь добра, вы превратитесь в достойных жителей нашей страны.

Глава 10 Медитация

Мусульмане молятся Аллаху, евреи молятся Иегове, вишнуиты поклоняются Пхулабджакше, шиваиты возносят молитвы Самбхо. Тот, к кому обращена молитва, есть Бог, и в Его воле даровать каждому счастье и процветание. Бог един, хотя Его называют разными именами, и к Нему обращаются самые разные сообщества людей.

Многие из нас используют полученные знания лишь для того, чтобы заработать жалкие гроши и наполнить свой крошечный желудок. Что пользы в образовании, когда оно не может дать человеку полного счастья? Если человек не в состоянии указать своим собратьям путь к Богу, как сможет он оправдать самого себя? Когда человек смотрит на восход солнца, он ликует и чувствует себя очень счастливым. Когда тот же человек смотрит на заходящее солнце, он уже предвкушает приход следующего дня и ободряет себя надеждой. Наблюдая эту смену восходов и закатов, человек не отдает себе отчета в том, что стремительный бег его жизни постоянно, день за днем, замедляется. Человек хочет познать добро, но он не знает, как ему совершенствовать себя, как переделать свое сердце, чтобы оно приобщилось к доброте.

С ранних лет жизни и до самого конца ее человек задает себе одни и те же вопросы: какую выгоду могу я извлечь из этой жизни? Какие удовольствия могу я получить от нее? Какие преимущества дает она мне? Но он не задумывается над возможностью других вопросов, например: что доброго могу я дать людям, с которыми общаюсь? Каким образом могу я принести пользу миру? Чем могу я быть полезен обществу? Этих вопросов он не задает. Он занят собой и использует свое время ради собственного удовольствия и выгоды. Если мы углубимся в эту ситуацию и попытаемся понять ее, мы убедимся, что человек всегда готов получать и брать для себя. А это есть эгоистическое отношение к жизни. У него нет желания давать, делиться с другими чем бы то ни было.

Но жизнь - не одностороннее движение. И человек должен быть готов не только брать, но и отдавать.

Наши Шастры, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть дхарма, артха, кама и мокша. Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является мокша, или освобождение. И тут мы задаем себе вопрос: если мокша - высшая и окончательная цель, зачем упоминать артху, материальный интерес, и каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша - самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро мы готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора - Земля, или иначе - Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени - артху и каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени - мокши. Земля, которая служит опорой, тождественна дхарме, или нашему поведению. Когда есть и опора, и высшая цель - дхарма и мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени - артха и кама. Если же мы пренебрегаем дхармой и мокшей, артха и кама остаются совершенно бесполезными.

Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать дхарме, или праведности и справедливости.

Вам рассказывали историю жизни Рамы в самой доступной форме. Но что такое жизнь? Что вкладываем мы в это понятие? Мы

признаем, что дыхание человека, вдох и выдох, которые он совершает, есть дыхание его жизни, т.е. это и есть сама жизнь. При вдохе и выдохе рождается некий звук. Но какого рода звук производит воздух, когда его вдыхают и выдыхают? Какое скрытое значение содержится в этом слабом звуке? Хотя мы вдыхаем и выдыхаем много раз в течение дня, мы не останавливаемся и не пытаемся понять, что стоит за этими вдохами и выдохами и какое значение имеет их число. Между тем звук, заключенный в нашем дыхании, есть "СОХАМ". "СО" выступает здесь как слово "Тот" или "Он", что означает Бог, или Брахман. Звук "СО", следовательно, тождественен Богу. Вторая часть этой формулы - "ХАМ" - означает "Я" или "МНЕ". Таким образом, когда мы делаем вдох и выдох, звук, производимый при этом, а именно: "Сохам", означает: "Я есть Бог", "Я есть Бог". В этом звуке заключен первичный наиважнейший звук - пранава. От этого единственного звука, называемого пранавой, происходят все другие звуки. Этот принцип отражен в знаменитом изречении "Экохам Бахушьям" - "Из Одного проистекает многое".

При пении бхаджанов мы используем инструмент под названием фисгармония. У других в ходу иные инструменты, например, фортепьяно. Что же мы делаем с фисгармонией? Мы заполняем ее воздухом - и это все. Но когда мы нажимаем на одну из клавиш, мы получаем один звук, когда мы нажимаем на другую - другой. Таким образом, из одной и той же субстанции, а именно - воздуха, мы, нажимая разные клавиши, извлекаем различные звуки. Воздух, которым заполнена фисгармония, только один, однако мы слышим множество разных звуков. Откуда же исходят все эти звуки? Они происходят из одного и того же источника - воздуха, содержащегося в инструменте. Основой, или источником, является воздух. И эта основа тождественна звуку Омкара. Из этого основного звука, Омкары, мы получаем множество разных звуков. И все они являются лишь трансформацией звучания Омкары. Именно в этом контексте следует рассматривать изречение Махариши, касающееся Рамы: "Рама Вигпрахаван Дхармаха", что значит: "Рама есть воплощение Дхармы", или праведности. Подобно тому, как имеются три главных звука: А, У, М, которые помогают воспроизвести Омкару, у Рамы, олицетворяющего Дхарму, есть три основополагающих начала - Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Аналогия здесь в том, что Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму, воплощение Дхармы. Звук "А" можно соотнести с Лакшманой, - "У" - с Бхаратой, "М" - с Шатругной. Комбинация этих трех есть Омкара, а, следовательно, и сам Рама. Таким образом, нам открылась истинная, или внутренняя сущность Рамы, который, являясь не чем иным, как Омкарой, появился на свет, чтобы восстановить Дхарму, или справедливость.

Если мы пытаемся постичь мудрость наших Упанишад, мы узнаем, что ОМ есть Экакшарам Брахма, т.е. ОМ - это то же самое, что Брахман. "Экам эва Адвитийям Брахма" означает: "Брахман Один и единственен и нет второго, подобного Ему". Размышляя о наших великих Провидцах и о великих махавакьях - изречениях, содержащих и передающих нам мудрость, мы понимаем, что весь мир - это Адвайта и что в нем нет места двойственности. Он один, и только один. Приверженцы дуалистической философии не соглашаются с истинами единства и не приемлют Адвайту.

Однако рано или поздно, по мере того как знания о природе вещей будут накапливаться, философы-дуалисты, равно как и любой другой человек - будь он верующий или неверующий, будь он йогин или некто, погрязший в роскоши и низменных удовольствиях, - словом все, кто бы они ни были, - непременно примут Адвайту как самую истинную философию. Когда мы проникнем в глубь мира и получим точные знания о нем, станет ясно, что он действительно един, что в нем не существует никакой двойственности.

Представление о множественности есть лишь отражение вашей собственной иллюзии, то есть незнания или невежества. Различия, несхожесть, плюрализм - все это исходит от Единого, но не имеет своего начала во множественности.

В наших Упанишадах мы найдем рассказ об одном человеке, который отличался большой ученостью и был гуру. Его звали Уддалакой. У него был сын Шветакету. Шветакету не раз приближался к отцу, чтобы, сидя у его ног, обрести знание. Однако отец на это не соглашался по той причине, что между ними - отцом и сыном - трудно было бы установить те отношения, которые должны связывать ученика и гуру. Сын никогда не сможет отвлечься от мысли, что учитель - его отец, и родственные чувства, существующие между отцом и сыном, возьмут верх. А где есть любовь, взаимная привязанность, там есть и снисходительность, мягкость. Они помешают придерживаться необходимой дисциплины и проводить занятия в полном объеме. А поскольку Уддалака отдавал себе полный отчет в том, что из-за родственных отношений обучение не будет проходить на должном уровне, он отправил своего сына Шветакету к другому гуру, желая, чтобы сын прошел настоящую школу. Однако Шветакету, будучи юным и неопытным, неверно истолковал поступок своего отца. Он подумал, что отец, по-видимому, недостаточно образован, чтобы учить его, и поэтому он и отсылает его на учебу к другому гуру.